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 老 子


《道 德 經》

  

一 章 

道 可 道 , 非 常 道 ; 名 可 名 , 非 常 名 。 無 , 名 天 地 之 始 ; 有 , 名 萬 物 之 母 。 故 常 無 , 欲 觀 其 妙 ; 常 有 , 欲 觀 其 徼 。 此 兩 者 同 出 而 異 名 , 同 謂 之 玄 。 玄 之 又 玄 , 眾 妙 之 門 。 


二 章 

天 下 皆 知 美 之 為 美 , 斯 惡 已 ; 皆 知 善 之 為 善 , 斯 不 善 已 。 故 有 無 相 生 , 難 易 相 成 , 長 短 相 形 , 高 下 相 傾 , 音 聲 相 和 , 前 後 相 隨 。 是 以 聖 人 處 無 為 之 事 , 行 不 言 之 教 。 萬 物 作 而 不 辭 , 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 功 成 而 弗 居 。 夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。 


三 章 

不 尚 賢 , 使 民 不 爭 ; 不 貴 難 得 之 貨 , 使 民 不 為 盜 ; 不 見 可 欲 , 使 民 心 不 亂 。 是 以 聖 人 之 治 , 虛 其 心 , 實 其 腹 , 弱 其 志 , 強 其 骨 。 常 使 民 無 知 無 欲 , 使 夫 智 者 不 敢 為 也 。 為 無 為 , 則 無 不 治 。 


四 章 

道 沖 , 而 用 之 惑 不 盈 。 淵 兮 , 萬 物 之 宗 。 挫 其 銳 , 解 其 紛 ; 和 其 光 , 同 其 塵 ; 湛 兮 , 似 或 存 。 吾 不 知 誰 子 ? 象 帝 之 先 。 


五 章 

天 地 不 仁 , 以 萬 物 為 芻 狗 ; 聖 人 不 仁 , 以 百 姓 為 芻 狗 。 天 地 之 間 , 其 猶 橐 蘥 乎 ! 虛 而 不 屈 , 動 而 俞 出 。 多 言 數 窮 , 不 如 守 中 。 


六 章 

谷 神 不 死 , 是 謂 玄 牝 。 玄 牝 之 門 , 是 謂 天 地 根 。 綿 綿 若 存 , 用 之 不 勤 。 


七 章

天 長 地 久 。 天 地 所 以 能 長 且 久 者 , 以 其 不 自 生 , 故 能 長 生 。 是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 , 外 其 身 而 身 存 。 非 以 其 無 私 邪 ? 故 能 成 其 私 。 


八 章 

上 善 若 水 。 水 善 利 萬 物 而 又 不 爭 。 處 眾 人 之 所 惡 , 故 幾 於 道 。 居 善 地 , 心 善 淵 , 與 善 仁 , 言 善 信 , 政 善 治 , 事 善 能 , 動 善 時 。 夫 唯 不 爭 , 故 無 尤 。 


九 章

持 而 盈 之 , 不 如 其 已 。 揣 而 銳 之 , 不 可 長 保 。 金 玉 滿 堂 , 莫 之 能 守 。 富 貴 而 驕 , 自 遺 其 咎 。 功 遂 、 身 退 , 天 之 道 。 


十 章 

載 營 魄 抱 一 , 能 無 離 乎 ? 專 氣 致 柔 , 能 嬰 兒 乎 ? 滌 除 玄 覽 , 能 無 疵 乎 ? 愛 人 治 國 , 能 無 為 乎 ? 天 門 開 闔 , 能 為 雌 乎 ? 明 白 四 達 , 能 無 知 乎 ? 生 之 畜 之 , 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 長 而 不 宰 , 是 謂 玄 德 。 


十 一 章 

三 十 輻 , 共 一 轂 , 當 其 無 , 有 車 之 用 。 埏 埴 以 為 器 , 當 其 無 , 有 器 之 用 。 鑿 戶 牖 以 為 室 , 當 其 無 , 有 室 之 用 。 故 有 之 以 為 利 , 無 之 以 為 用 。 


十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ; 五 音 令 人 耳 聾 ; 五 味 令 人 口 爽 ; 馳 騁 田 獵 , 令 人 心 發 狂 ; 難 得 之 貨 , 令 人 行 妨 。 是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 , 故 去 彼 取 此 。 


十 三 章 

寵 辱 若 驚 , 貴 大 患 若 身 。 何 謂 寵 辱 若 驚 ? 寵 為 下 , 得 之 若 驚 , 失 之 若 驚 , 是 謂 寵 辱 若 驚 。 何 謂 貴 大 患 若 身 ? 吾 所 以 有 大 患 者 , 為 吾 有 身 。 及 吾 無 身 , 吾 有 何 患 ? 故 貴 以 身 為 天 下 , 若 可 寄 天 下 ; 愛 以 身 為 天 下 , 若 可 託 天 下 。 


十 四 章 

視 之 不 見 , 名 曰 夷 ; 聽 之 不 聞 , 名 曰 希 ; 摶 之 不 得 , 名 曰 微 。 此 三 者 不 可 致 詰 , 故 混 而 為 一 。 其 上 不 曒 , 其 下 不 昧 。 繩 繩 不 可 名 , 復 歸 於 無 物 。 是 謂 無 狀 之 狀 , 無 物 之 象 , 是 謂 惚 恍 。 迎 之 不 見 其 首 ; 隨 之 不 見 其 後 。 執 古 之 道 , 以 御 今 之 有 。 能 知 古 始 , 是 謂 道 紀 。 


十 五 章 

古 之 善 為 道 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 識 。 夫 唯 不 可 識 , 故 強 為 之 容 : 豫 焉 若 冬 涉 川 ; 猶 兮 若 畏 四 鄰 ; 儼 兮 其 若 客 ; 渙 若 冰 之 將 釋 ; 敦 兮 其 若 樸 ; 曠 兮 其 若 谷 ; 混 兮 其 若 濁 ; 孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 ; 孰 能 安 以 動 之 徐 生 。 保 此 道 者 , 不 欲 盈 。 夫 唯 不 盈 , 故 能 弊 而 新 成 。 


十 六 章 

致 虛 極 , 守 靜 篤 。 萬 物 並 作 , 吾 以 觀 復 。 夫 物 芸 芸 , 各 復 歸 其 根 。 歸 根 曰 靜 , 靜 曰 復 命 , 復 命 曰 常 , 知 常 曰 明 。 不 知 常 , 妄 作 凶 。 知 常 容 , 容 乃 公 , 公 乃 全 , 全 乃 天 , 天 乃 道 , 道 乃 久 , 沒 身 不 殆 。 


十 七 章 

太 上 , 不 知 有 之 ; 其 次 , 親 而 譽 之 ; 其 次 , 畏 之 ; 其 次 , 侮 之 。 信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 ! 悠 兮 其 貴 言 。 功 成 事 遂 , 百 姓 皆 謂 我 自 然 。 


十 八 章 

大 道 廢 , 有 仁 義 ; 智 慧 出 , 有 大 偽 ; 六 親 不 和 , 有 孝 慈 ; 國 家 昏 亂 , 有 忠 臣 。 


十 九 章 

絕 聖 棄 智 , 民 利 百 倍 ; 絕 仁 棄 義 , 民 復 孝 慈 ; 絕 巧 棄 利 , 盜 賊 無 有 。 此 三 者 以 為 文 , 不 足 。 故 令 有 所 屬 : 見 素 抱 樸 , 少 私 寡 欲 , 絕 學 無 憂 。 


二 十 章 

唯 之 與 阿 , 相 去 幾 何 ? 善 之 與 惡 , 相 去 若 何 ? 人 之 所 畏 , 不 可 不 畏 。 荒 兮 , 其 未 央 哉 ! 眾 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 春 登 臺 。 我 獨 泊 兮 , 其 未 兆 ; 沌 沌 兮 , 如 嬰 兒 之 未 孩 ; 儽 儽 兮 , 若 無 所 歸 。 眾 人 皆 有 餘 , 而 我 獨 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 ! 俗 人 昭 昭 , 我 獨 昏 昏 。 俗 人 察 察 , 我 獨 悶 悶 。 澹 兮 其 若 海 , 飂 兮 若 無 止 。 眾 人 皆 有 以 , 而 我 獨 頑 且 鄙 。 我 獨 異 於 人 , 而 貴 食 母 。 


二 十 一 章 

孔 德 之 容 , 惟 道 是 從 。 道 之 為 物 , 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ; 恍 兮 惚 兮 , 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ; 其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。 自 今 及 古 , 其 名 不 去 , 以 閱 眾 甫 。 吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 ! 以 此 。 


二 十 二 章 

曲 則 全 , 枉 則 正 ; 窪 則 盈 , 敝 則 新 ; 少 則 得 , 多 則 惑 。 是 以 聖 人 抱 一 為 天 下 式 。 不 自 見 , 故 明 ; 不 自 是 , 故 彰 ; 不 自 伐 , 故 有 功 ; 不 自 矜 , 故 長 。 夫 惟 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。 古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 , 豈 虛 言 哉 ! 誠 全 而 歸 之 。 


二 十 三 章 

希 言 自 然 。 故 飄 風 不 終 朝 , 驟 雨 不 終 日 。 孰 為 此 者 ? 天 地 。 天 地 尚 不 能 久 , 而 況 於 人 乎 ? 故 從 事 於 道 者 , 同 於 道 ; 德 者 , 同 於 德 ; 失 者 , 同 於 失 。 同 於 道 者 , 道 亦 樂 得 之 ; 同 於 德 者 , 德 亦 樂 得 之 ; 同 於 失 者 , 失 亦 樂 得 之 。 信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 。 


二 十 四 章 

企 者 不 立 , 跨 者 不 行 ; 自 見 者 不 明 ; 自 是 者 不 彰 ; 自 伐 者 無 功 ; 自 矜 者 不 長 。 其 在 道 也 , 曰 : 餘 食 贅 形 。 物 或 惡 之 , 故 有 道 者 不 處 。 


二 十 五 章

有 物 混 成 , 先 天 地 生 。 寂 兮 寥 兮 , 獨 立 而 不 改 , 周 行 而 不 殆 , 可 以 為 天 地 母 。 吾 不 知 其 名 , 強 字 之 曰 道 , 強 為 之 名 曰 大 。 大 曰 逝 , 逝 曰 遠 , 遠 曰 返 。 故 道 大 , 天 大 , 地 大 , 人 亦 大 。 域 中 有 四 大 , 而 人 居 其 一 焉 。 人 法 地 , 地 法 天 , 天 法 道 , 道 法 自 然 。 


二 十 六 章 
重 為 輕 根 , 靜 為 躁 君 。 是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。 雖 有 榮 觀 , 燕 處 超 然 。 奈 何 萬 乘 之 主 , 而 以 身 輕 天 下 ? 輕 則 失 根 , 躁 則 失 君 。 


二 十 七 章 

善 行 無 轍 跡 ; 善 言 無 瘕 謫 ; 善 數 不 用 籌 策 ; 善 閉 無 關 楗 不 可 開 ; 善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。 是 以 聖 人 常 善 救 人 , 故 無 棄 人 ; 常 善 救 物 , 而 無 棄 物 。 是 謂 襲 明 。 故 善 人 者 , 不 善 人 之 師 ; 不 善 人 者 , 善 人 之 資 。 不 貴 其 師 , 不 愛 其 資 , 雖 智 大 迷 , 是 謂 要 妙 。 


二 十 八 章

知 其 雄 , 守 其 雌 , 為 天 下 谿 。 為 天 下 谿 , 常 德 不 離 , 復 歸 於 嬰 兒 。 知 其 白 , 守 其 黑 , 為 天 下 式 。 為 天 下 式 , 常 德 不 忒 , 復 歸 於 無 極 。 知 其 榮 , 守 其 辱 , 為 天 下 谷 。 為 天 下 谷 , 常 德 乃 足 , 復 歸 於 樸 。 樸 散 則 為 器 , 聖 人 用 之 , 則 為 官 長 , 故 大 制 不 割 。 


二 十 九 章 

將 欲 取 天 下 而 為 之 , 吾 見 其 不 得 已 。 天 下 神 器 , 不 可 為 也 。 為 者 敗 之 , 執 者 失 之 。 夫 物 或 行 或 隨 ; 或 噓 或 吹 ; 或 強 或 贏 ; 或 載 或 隳 。 是 以 聖 人 去 甚 , 去 奢 , 去 泰 。 


三 十 章 

以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 強 天 下 。 其 事 好 還 。 師 之 所 處 , 荊 棘 生 焉 。 大 軍 之 後 , 必 有 凶 年 。 善 有 果 而 已 , 不 敢 以 取 強 。 果 而 勿 矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 驕 , 果 而 不 得 已 , 果 而 勿 強 。 物 牡 則 老 , 是 謂 不 道 , 不 道 早 已 。 


三 十 一 章 

夫 兵 者 , 不 祥 之 器 , 物 或 惡 之 , 故 有 道 不 處 。 君 子 居 則 貴 左 , 用 兵 則 貴 右 。 兵 者 不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器 , 不 得 已 而 用 之 , 恬 淡 為 上 。 勝 而 不 美 , 而 美 之 者 , 是 樂 殺 人 。 夫 樂 殺 人 者 , 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。 吉 事 尚 左 , 凶 事 尚 右 。 偏 將 軍 居 左 , 上 將 軍 居 右 。 言 以 喪 禮 處 次 。 殺 人 之 眾 , 以 悲 哀 泣 之 , 戰 勝 以 喪 禮 處 之 。 


三 十 二 章 

道 常 無 名 、 樸 。 雖 小 , 天 下 莫 能 臣 。 侯 王 若 能 守 之 , 萬 物 將 自 賓 。 天 地 相 合 , 以 降 甘 露 , 民 莫 之 令 而 自 均 。 始 制 有 名 , 名 亦 既 有 , 夫 亦 將 知 止 , 知 止 可 以 不 殆 。 譬 道 之 在 天 下 , 猶 川 谷 之 於 江 海 。 


三 十 三 章

知 人 者 智 , 自 知 者 明 。 勝 人 者 有 力 , 自 勝 者 強 。 知 足 者 富 。 強 行 者 有 志 。 不 失 其 所 者 久 。 死 而 不 亡 者 壽 。 


三 十 四 章 

大 道 氾 兮 , 其 可 左 右 。 萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 , 功 成 而 不 有 。 衣 養 萬 物 而 不 為 主 , 常 無 欲 , 可 名 於 小 ; 萬 物 歸 焉 而 不 為 主 , 可 名 於 大 。 以 其 終 不 自 為 大 , 故 能 成 其 大 。 


三 十 五 章

執 大 象 , 天 下 往 。 往 而 不 害 , 安 平 太 。 樂 與 餌 , 過 客 止 。 道 之 出 口 , 淡 乎 其 無 味 , 視 之 不 足 見 , 聽 之 不 足 聞 , 用 之 不 足 既 。 


三 十 六 章

將 欲 歙 之 , 必 固 張 之 ; 將 欲 弱 之 , 必 故 強 之 ; 將 欲 癈 之 , 必 固 興 之 ; 將 欲 取 之 , 必 固 與 之 。 是 謂 微 明 。 柔 弱 勝 剛 強 。 魚 不 可 脫 於 淵 , 國 之 利 器 不 可 示 人 。 


三 十 七 章 

道 常 無 為 而 無 不 為 。 侯 王 若 能 守 之 , 萬 物 將 自 化 。 化 而 欲 作 , 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 樸 。 鎮 之 以 無 名 之 樸 , 夫 將 不 欲 。 不 欲 以 靜 , 天 下 將 自 正 。 


三 十 八 章 

上 德 不 德 , 是 以 有 德 ; 下 德 不 失 德 , 是 以 無 德 。 上 德 無 為 而 無 以 為 ; 下 德 無 為 而 有 以 為 。 上 仁 為 之 而 無 以 為 ; 上 義 為 之 而 有 以 為 。 上 禮 為 之 而 莫 之 應 , 則 攘 臂 而 扔 之 。 故 失 道 而 後 德 , 失 德 而 後 仁 , 失 仁 而 後 義 , 失 義 而 後 禮 。 夫 禮 者 , 忠 信 之 薄 , 而 亂 之 首 。 前 識 者 , 道 之 華 , 而 愚 之 始 。 是 以 大 丈 夫 處 其 厚 , 不 居 其 薄 ; 處 其 實 , 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。 


三 十 九 章 

昔 之 得 一 者 : 天 得 一 以 清 , 地 得 一 以 寧 , 神 得 一 以 靈 , 谷 得 一 以 盈 , 萬 物 得 一 以 生 , 侯 王 得 一 以 為 天 下 正 。 其 致 之 也 , 謂 天 無 以 清 , 將 恐 裂 ; 地 無 以 寧 , 將 恐 廢 ; 神 無 以 靈 , 將 恐 歇 ; 谷 無 以 盈 , 將 恐 竭 ; 萬 物 無 以 生 , 將 恐 滅 ; 侯 王 無 以 正 , 將 恐 蹶 。 故 貴 以 賤 為 本 , 高 以 下 為 基 。 是 以 侯 王 自 謂 孤 、 寡 、 不 轂 。 此 非 以 賤 為 本 邪 ? 非 乎 ? 故 至 譽 無 譽 。 是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 , 珞 珞 如 石 。 


四 十 章 

反 者 道 之 動 ; 弱 者 道 之 用 。 天 下 萬 物 生 於 有 , 有 生 於 無 。 


四 十 一 章 

上 士 聞 道 , 勤 而 行 之 ; 中 士 聞 道 , 若 存 若 亡 ; 下 士 聞 道 , 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。 故 建 言 有 之 : 明 道 若 昧 ; 進 道 若 退 ; 夷 道 若 纇 ; 上 德 若 谷 ; 廣 德 若 不 足 ; 建 德 若 偷 ; 質 真 若 渝 ; 大 白 若 辱 ; 大 方 無 隅 ; 大 器 晚 成 ; 大 音 希 聲 ; 大 象 無 形 ; 道 隱 無 名 。 夫 唯 道 , 善 貸 且 成 。 


四 十 二 章 

道 生 一 , 一 生 二 , 二 生 三 , 三 生 萬 物 。 萬 物 負 陰 而 抱 陽 , 沖 氣 以 為 和 。 人 之 所 惡 , 唯 孤 、 寡 、 不 轂 , 而 王 公 以 為 稱 。 故 物 或 損 之 而 益 , 或 益 之 而 損 。 人 之 所 教 , 我 亦 教 之 。 強 梁 者 不 得 其 死 , 吾 將 以 為 教 父 。 


四 十 三 章

天 下 之 至 柔 , 馳 騁 天 下 之 至 堅 。 無 有 入 於 無 間 , 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。 不 言 之 教 , 無 為 之 益 , 天 下 希 及 之 。 


四 十 四 章 

名 與 身 孰 親 ? 身 與 貨 孰 多 ? 得 與 亡 孰 病 ? 甚 愛 必 大 費 ; 多 藏 必 厚 亡 。 故 知 足 不 辱 , 知 止 不 殆 , 可 以 長 久 。 


四 十 五 章

大 成 若 缺 , 其 用 不 弊 。 大 盈 若 沖 , 其 用 不 窮 。 大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辯 若 訥 。 靜 勝 躁 , 寒 勝 熱 。 清 靜 以 為 天 下 正 。 


四 十 六 章 

天 下 有 道 , 卻 走 馬 以 糞 。 天 下 無 道 , 戎 馬 生 於 郊 。 禍 莫 大 於 不 知 足 ; 咎 莫 大 於 欲 得 。 故 知 足 之 足 , 常 足 矣 。 


四 十 七 章 

不 出 戶 , 知 天 下 ; 不 闚 牖 , 見 天 道 。 其 出 彌 遠 , 其 知 彌 少 。 是 以 聖 人 不 行 而 知 , 不 見 而 明 , 不 為 而 成 。 


四 十 八 章 

為 學 日 益 , 為 道 日 損 。 損 之 又 損 , 以 至 於 無 為 。 無 為 而 無 不 為 。 取 天 下 常 以 無 事 , 及 其 有 事 , 不 足 以 取 天 下 。 


四 十 九 章 

聖 人 常 無 心 , 以 百 姓 心 為 心 。 善 者 , 吾 善 之 ; 不 善 者 , 吾 亦 善 之 ; 得 善 。 信 者 , 吾 信 之 ; 不 信 者 , 吾 亦 信 之 ; 得 信 。 聖 人 在 天 下 , 歙 歙 焉 , 為 天 下 渾 其 心 , 百 姓 皆 注 其 耳 目 , 聖 人 皆 孩 之 。 


五 十 章 

出 生 入 死 。 生 之 徒 , 十 有 三 ; 死 之 徒 , 十 有 三 ; 人 之 生 , 動 之 於 死 地 , 亦 十 有 三 。 夫 何 故 ? 以 其 生 生 之 厚 。 蓋 聞 善 攝 生 者 , 陸 行 不 遇 兕 虎 , 入 軍 不 被 甲 兵 ; 兕 無 所 投 其 角 , 虎 無 所 用 其 爪 , 兵 無 所 容 其 刃 。 夫 何 故 ? 以 其 無 死 地 。 


五 十 一 章 

道 生 之 , 德 畜 之 , 物 形 之 , 勢 成 之 。 是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。 道 之 尊 , 德 之 貴 , 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。 故 道 生 之 , 德 畜 之 ; 長 之 育 之 ; 亭 之 毒 之 ; 養 之 覆 之 。 生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。 


五 十 二 章 

天 下 有 始 , 以 為 天 下 母 。 既 得 其 母 , 以 知 其 子 ; 既 知 其 子 , 復 守 其 母 , 沒 身 不 殆 。 塞 其 兌 , 閉 其 門 , 終 身 不 勤 。 開 其 兌 , 濟 其 事 , 終 身 不 救 。 見 小 曰 明 , 守 柔 曰 強 。 用 其 光 , 復 歸 其 明 , 無 遺 身 殃 ; 是 謂 襲 常 。 


五 十 三 章

使 我 介 然 有 知 , 行 於 大 道 , 唯 施 是 畏 。 大 道 甚 夷 , 而 人 好 俓 。 朝 甚 除 , 田 甚 蕪 , 倉 甚 虛 ; 服 文 綵 , 帶 利 劍 , 厭 飲 食 , 財 貨 有 餘 ; 是 謂 盜 夸 。 非 道 也 哉 ! 


五 十 四 章 

善 建 者 不 拔 , 善 抱 者 不 脫 , 子 孫 以 祭 祀 不 輟 。 修 之 於 身 , 其 德 乃 真 ; 修 之 於 家 , 其 德 乃 餘 ; 修 之 於 鄉 , 其 德 乃 長 ; 修 之 於 邦 , 其 德 乃 豐 ; 修 之 於 天 下 , 其 德 乃 普 。 故 以 身 觀 身 , 以 家 觀 家 , 以 鄉 觀 鄉 , 以 邦 觀 邦 , 以 天 下 觀 天 下 。 吾 何 以 知 天 下 然 哉 ? 以 此 。 


五 十 五 章 

含 德 之 厚 , 比 於 赤 子 。 毒 蟲 不 螫 , 猛 獸 不 據 , 玃 鳥 不 搏 。 骨 弱 筋 柔 而 握 固 。 未 知 牝 牡 之 合 而 朘 作 , 精 之 至 也 。 終 日 號 而 不 嗄 , 和 之 至 。 知 和 曰 常 , 知 常 曰 明 。 益 生 曰 祥 。 心 使 氣 曰 強 。 物 壯 則 老 , 謂 之 不 道 , 不 道 早 已 。 


五 十 六 章 

知 者 不 言 , 言 者 不 知 。 塞 其 兌 , 閉 其 門 ; 挫 其 銳 , 解 其 紛 , 和 其 光 , 同 其 塵 , 是 謂 玄 同 。 故 不 可 得 而 親 , 不 可 得 而 疏 ; 不 可 得 而 利 , 不 可 得 而 害 ; 不 可 得 而 貴 , 不 可 得 而 賤 。 故 為 天 下 貴 。 


五 十 七 章 

以 正 治 國 , 以 奇 用 兵 , 以 無 事 取 天 下 。 吾 何 以 知 其 然 哉 ? 以 此 : 天 下 多 忌 諱 , 而 民 彌 貧 ; 人 多 利 器 , 國 家 滋 昏 ; 人 多 伎 巧 , 奇 物 滋 起 ; 法 令 滋 彰 , 盜 賊 多 有 。 故 聖 人 云 : 「 我 無 為 , 而 民 自 化 ; 我 好 靜 , 而 民 自 正 ; 我 無 事 , 而 民 自 富 ; 我 無 欲 , 而 民 自 樸 。 」 


五 十 八 章 

其 政 悶 悶 , 其 民 淳 淳 ; 其 政 察 察 , 其 民 缺 缺 。 禍 兮 , 福 之 所 倚 ; 福 兮 , 禍 之 所 伏 。 孰 知 其 極 ? 其 無 正 也 。 正 復 為 奇 , 善 復 為 妖 。 人 之 迷 , 其 日 固 久 。 是 以 聖 人 方 而 不 割 , 廉 而 不 劌 , 直 而 不 肆 , 光 而 不 耀 。 


五 十 九 章 

治 人 事 天 , 莫 若 嗇 。 夫 唯 嗇 , 是 謂 早 服 ; 早 服 謂 之 重 積 德 ; 重 積 德 則 無 不 克 , 無 不 克 則 莫 知 其 極 ; 莫 知 其 極 , 可 以 有 國 ; 有 國 之 母 , 可 以 長 久 ; 是 謂 深 根 固 蒂 , 長 生 久 視 之 道 。 


六 十 章

治 大 國 , 若 烹 小 鮮 。 以 道 蒞 天 下 , 其 鬼 不 神 ; 非 其 鬼 不 神 , 其 神 不 傷 人 ; 非 其 神 不 傷 人 , 聖 人 亦 不 傷 人 。 夫 兩 不 相 傷 , 故 德 交 歸 焉 。 


六 十 一 章 

大 邦 者 下 流 , 天 下 之 牝 , 天 下 之 交 也 。 牝 常 以 靜 勝 牡 , 以 靜 為 下 。 故 大 邦 以 下 小 邦 , 則 取 小 邦 ; 小 邦 以 下 大 邦 , 則 取 大 邦 。 故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 大 。 大 邦 不 過 欲 兼 畜 人 , 小 邦 不 過 欲 入 事 人 。 夫 兩 者 各 得 其 所 欲 , 大 者 宜 為 下 。 


六 十 二 章 

道 者 萬 物 之 奧 。 善 人 之 寶 , 不 善 人 之 所 保 。 美 言 可 以 市 尊 , 行 可 以 加 人 。 人 之 不 善 , 何 棄 之 有 ? 故 立 天 子 , 置 三 公 , 雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 , 不 如 坐 進 此 道 。 古 之 所 以 貴 此 道 者 何 ? 不 曰 : 求 以 得 , 有 罪 以 免 邪 ? 故 為 天 下 貴 。 


六 十 三 章 

為 無 為 , 事 無 事 , 味 無 味 。 大 小 多 少 , 報 怨 以 德 。 圖 難 於 易 , 為 大 於 其 細 ; 天 下 難 事 , 必 作 於 易 ; 天 下 大 事 , 必 作 於 細 。 是 以 聖 人 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大 。 夫 輕 諾 必 寡 信 , 多 易 必 多 難 。 是 以 聖 人 猶 難 之 , 故 終 無 難 矣 。 


六 十 四 章 

其 安 易 持 , 其 未 兆 易 謀 。 其 脆 易 泮 , 其 微 易 散 。 為 之 於 未 有 , 治 之 於 未 亂 。 合 抱 之 木 , 生 於 毫 末 ; 九 層 之 臺 , 起 於 累 土 ; 千 里 之 行 , 始 於 足 下 。 為 者 敗 之 , 執 者 失 之 。 是 以 聖 人 無 為 故 無 敗 ; 無 執 故 無 失 。 民 之 從 事 , 常 於 幾 成 而 敗 之 。 慎 終 如 始 , 則 無 敗 事 。 


六 十 五 章 

古 之 善 為 道 者 , 非 以 明 民 , 將 以 愚 之 。 民 之 難 治 , 以 其 智 多 。 故 以 智 治 國 , 國 之 賊 ; 不 以 智 治 國 , 國 之 福 。 知 此 兩 者 , 亦 稽 式 。 常 知 稽 式 , 是 謂 玄 德 。 玄 德 深 矣 , 遠 矣 , 與 物 反 矣 , 然 後 乃 至 大 順 。 


六 十 六 章 

江 海 之 所 以 能 為 百 谷 王 者 , 以 其 善 下 之 , 故 能 為 百 谷 王 。 是 以 聖 人 欲 上 民 , 必 以 言 下 之 ; 欲 先 民 , 必 以 身 後 之 。 是 以 聖 人 處 上 而 民 不 重 , 處 前 而 人 不 害 。 是 以 天 下 樂 推 而 不 厭 。 以 其 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。 


六 十 七 章

天 下 皆 謂 我 : 道 大 , 似 不 肖 。 夫 唯 大 , 故 似 不 肖 。 若 肖 , 久 矣 其 細 也 夫 ! 我 有 三 寶 , 持 而 保 之 。 一 曰 慈 , 二 曰 儉 , 三 曰 不 敢 為 天 下 先 。 慈 故 能 勇 ; 儉 故 能 廣 ; 不 敢 為 天 下 先 , 故 能 成 器 長 。 今 舍 慈 且 勇 ; 舍 儉 且 廣 ; 舍 後 且 先 ; 死 矣 ! 夫 慈 , 以 戰 則 勝 , 以 守 則 固 。 天 將 救 之 , 以 慈 衛 之 。 


六 十 八 章 

善 為 士 者 , 不 武 ; 善 戰 者 , 不 怒 ; 善 勝 敵 者 , 不 爭 ; 善 用 人 者 , 為 之 下 。 是 謂 不 爭 之 德 , 是 謂 用 人 之 力 , 是 謂 配 天 古 之 極 。 


六 十 九 章

用 兵 有 言 : 「 吾 不 敢 為 主 , 而 為 客 ; 不 敢 進 寸 , 而 退 尺 。 」 是 謂 行 無 行 ; 攘 無 臂 , 仍 無 敵 ; 執 無 兵 。 禍 莫 大 於 輕 敵 , 輕 敵 幾 喪 吾 寶 。 故 抗 兵 相 若 , 哀 者 勝 矣 。 


七 十 章 

吾 言 甚 易 知 , 甚 易 行 。 天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。 言 有 宗 , 事 有 君 。 夫 唯 無 知 , 是 以 不 我 知 。 知 我 者 希 , 則 我 者 貴 。 是 以 聖 人 被 褐 而 懷 玉 。 


七 十 一 章 

知 不 知 , 尚 矣 ; 不 知 知 , 病 也 。 聖 人 不 病 , 以 其 病 病 。 夫 唯 病 病 , 是 以 不 病 。 


七 十 二 章 

民 不 畏 威 , 則 大 威 至 。 無 狎 其 所 居 , 無 厭 其 所 生 。 夫 唯 不 厭 , 是 以 不 厭 。 是 以 聖 人 自 知 不 自 見 ; 自 愛 不 自 貴 。 故 去 彼 取 此 。 


七 十 三 章

勇 於 敢 則 殺 , 勇 於 不 敢 則 活 。 此 兩 者 , 或 利 或 害 。 天 之 所 惡 , 孰 知 其 故 ? 天 之 道 , 不 爭 而 善 勝 , 不 言 而 善 應 , 不 召 而 自 來 , 繟 然 而 善 謀 。 天 網 恢 恢 , 疏 而 不 失 。 


七 十 四 章 

民 不 畏 死 , 奈 何 以 死 懼 之 ? 若 使 民 常 畏 死 , 而 為 奇 者 , 吾 執 得 而 殺 之 , 孰 敢 ? 常 有 司 殺 者 殺 。 夫 代 司 殺 者 殺 , 是 謂 代 大 匠 斲 。 夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 傷 其 手 矣 。 


七 十 五 章 

民 之 饑 , 以 其 上 食 稅 之 多 , 是 以 饑 。 民 之 難 治 , 以 其 上 之 有 為 , 是 以 難 治 。 人 之 輕 死 , 以 其 生 之 厚 , 是 以 輕 死 。 夫 唯 無 以 生 為 者 , 是 賢 於 貴 生 。 


七 十 六 章

人 生 之 也 柔 弱 , 其 死 也 堅 強 。 草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。 故 堅 強 者 死 之 徒 , 柔 弱 者 生 之 徒 。 是 以 兵 強 則 滅 , 木 強 則 折 。 強 大 處 下 , 柔 弱 處 上 。 


七 十 七 章 

天 之 道 , 其 猶 張 弓 與 ? 高 者 抑 之 , 下 者 舉 之 ; 有 餘 者 損 之 , 不 足 者 補 之 。 天 之 道 , 損 有 餘 而 補 不 足 。 人 之 道 , 則 不 然 , 損 不 足 以 奉 有 餘 。 孰 能 有 餘 以 奉 天 下 , 唯 有 道 者 。 是 以 聖 人 為 而 不 恃 , 功 成 而 不 處 , 其 不 欲 見 賢 。 


七 十 八 章 

天 下 莫 柔 弱 於 水 , 而 攻 堅 強 者 莫 之 能 勝 , 以 其 無 以 易 之 。 弱 之 勝 強 , 柔 之 勝 剛 , 天 下 莫 不 知 , 莫 能 行 。 是 以 聖 人 云 : 「 受 國 之 垢 , 是 謂 社 稷 主 ; 受 國 不 祥 , 是 謂 天 下 王 。 」 正 言 若 反 。 


七 十 九 章 

和 大 怨 , 必 有 餘 怨 ; 安 可 以 為 善 ? 是 以 聖 人 執 左 契 , 而 不 責 於 人 。 有 德 司 契 , 無 德 司 徹 。 天 道 無 親 , 常 與 善 人 。 


八 十 章 

小 國 寡 民 。 使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ; 使 民 重 死 而 不 遠 徙 。 雖 有 舟 輿 , 無 所 乘 之 ; 雖 有 甲 兵 , 無 所 陳 之 。 使 民 復 結 繩 而 用 之 。 甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 樂 其 俗 。 鄰 國 相 望 , 雞 犬 之 聲 相 聞 , 民 至 老 死 , 不 相 往 來 。 


八 十 一 章 

信 言 不 美 , 美 言 不 信 。 善 者 不 辯 , 辯 者 不 善 。 知 者 不 博 , 博 者 不 知 。 聖 人 不 積 , 既 以 為 人 己 愈 有 , 既 以 與 人 己 愈 多 。 天 之 道 , 利 而 不 害 ; 聖 人 之 道 , 為 而 不 爭 。 


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