因為我不明白，所以我才要信
路德語錄：
“一無所知，才是真知識。”
聖經中明白啟示讀者：
“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（希伯來書11:1）
這不就是基督教信仰的初階與末端嗎？但世人討論要如何才能相信神，怎樣才能讓人信服神之著作，豈止汗牛充棟。何以致此？不就是因為人有了一丁點所謂的智商（Intelligence quotient），才會尋根究底嗎？但當所有問題都得到充分解答，人便相信神了？未必。那些自恃“智商”較高的人，仍然不信。這類人必須用一種理智去說服他或可略信，但由人之理智取得信仰的人，其信仰並不堅定，因他總會再找個理由不信，或半疑半信，也等於不信。
人要透過“知識”建立對基督教的信仰，是“曲徑通幽（暗）”，是非常不健康的信仰。這樣，知識分子便不能相信基督了嗎？也不然。基督的門徒，雖多半不是高級知識分子，為一群“沒有學問的小民”（使徒行傳4:13），然而主最後且最重要的使徒保羅，卻是大有學問的高級知識分子。保羅曾受教於大哲學家迦瑪列，故應對當時之希臘哲學十分熟悉，但他在基督的大光宣召之下，便完全棄絕了學問人之“高言大智”，只宣講基督和祂的十字架（哥林多前書2:1-2）。
人能憑自己一點微末的知識去了解無限智慧的上帝嗎？以螢火之微，怎能明白上帝的日月之光？保羅一再警告一些自以為有學問，有知識的人：“知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。”（哥林多前書8:1-2）經上記的這句話，應提醒了多少執着於科學與哲學領域中的知識分子，特別是當今的科學家們，在發現了一丁點科技進展時，便沾沾自喜，意得志滿，甚至不可一世。保羅此言應給了當頭棒喝，但也很難使科學家們走出科學的迷霧。相較之下，哲學家還是比較謙遜一些，多半會承認宇宙間難以求索終極的“第一因”（first cause）。
人若要求索所謂的“第一因”，應為宗教而非哲學。談到宗教信仰，那些稍有一點知識的人，便要求“說清楚，講明白”。宗教信仰如果說不明白，如何能建立信仰？宗教信仰一定要弄明白嗎？今為“馬丁路德教改五百周年”，當年馬丁路德就是因為終於完全弄明白了聖經真理，才能撥雲見日，發起宗教改革。原來他才是“按他所當知道的，全知道了”，應得到神特別的恩典，所以才能知人所未知，此之謂得天獨厚。路德崛起於當時一些茫然，對聖經真理一無所知的信徒中。他不僅有知識，也極具理性，他留下的巨著馬丁路德全集，書籍中多方闡述他對聖經真理的認知。但在他留下的重要語錄中，卻表示對於這些浩瀚的信仰論述，與無邊無際的知識，並非是不可或缺的，人不必全知道了才能信。他最後反倒強調：“一無所知，才是真知識”。
他所主張的“因信稱義，賴恩得救”真理，並非僅靠這些知識，才能相信與得救，人只要能具有一種單純的信念即可，那種單純得像小孩子般的信心便可以取得。這樣，知識便幫不上多少忙了。甚至連“因信稱義”的基本教義也不需全懂，不用十分明白，只要心中願意接納主，便可成為上帝的兒女（約翰福音1:12）。否則，大多數智商較低的人，甚至一些弱智者，便無緣得救了，這當然不是主的旨意。基督早就說了：“凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。”（馬可福音10:13-16）小孩子能有多少知識嗎？當然沒有，若有，僅為一種感知，即無條件地投進他父母的愛中，而這才是最高境界的信心。嬰兒並不必“講清楚，說明白”，誰才是他的父母，更不具理性，只知道要倒在父母的懷（愛）裏。他只要父母愛他，甚至連甚麼叫愛也毫無意識，當然更談不到信心。“說清楚，講明白”時，信心與愛幾乎都不見了。所以馬丁路德才強調他的認知：“一無所知，才是真知識”。
“正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。”（路加福音10:21）
人若將甚麼藏起來，要找到也不容易，如果神將天國的奧秘藏起來，人還能找到嗎？這樣，自以為有點知識的人，憑一丁點微末的知識要尋求了解明白神的奧秘，豈非緣木求魚，愈求愈遠？人還是回復到嬰兒的無知境地吧，在那種情況之下，神自會將人應該知道的顯示與人知。
保羅被聖靈感動說的好：“若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。”（哥林多前書8:2）旨哉斯言！馬丁路德說得也很好：“一無所知，才是真知識。”這就是所謂的：“大信若盲”。阿們。
