談天說地 ✐2015-02-01

“誠信”如今只淪為一個虛擬的目標了嗎?

殷穎

 

  基督對誠信的涵義及肇始者早已下了定論:

“你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理;因他心裏沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。”(約翰福音8:44)


Adam and Eve in the Garden of Eden
by Wenzel Peter, 1745-1829

撒謊是撒但的專業,也是他的事業。魔鬼的事業由伊甸園中開始,他成功地擄獲並掌控了亞當,夏娃夫婦,攻下了決定性的一城。此後他的撒謊事業,在人間世無往而不利,由此開始人類的始祖便因犯罪而種下了撒謊的基因,放眼今日世上的七十億人口,有誰能逃過撒謊這道關口;保羅所言不虛,人內心中的兩個律,永遠處於鬥爭狀態;撒但安置在人肉體中的謊言DNA,雖每戰必勝,無堅不摧,但人性中未完全泯滅之神律仍在,即保羅所云“我所願意的”,撒但常常要人說謊,但人開始時還是希望要“誠實”,故誠信原本為人的初衷,卻不幸每戰皆北,最後還是肉體說了算,要做“我所恨惡”的,所以撒謊應原本是人所恨惡的,但無論如何,總逃不掉謊言的控制,最後脫口而出的還是無奈的謊言。誠信只能虛晃一招而已。說起來“誠信”原為人的首選,只是說出口時會全變了,成為謊言。
  真理就是誠實,中國古時的商賈,生意往來只憑一句話,決不反悔。所謂“貨真價實,童叟無欺”,購銷貨物也不必訂合約,只講一句話,在自家賬本上記一筆即可;賒欠的東西都是由店主記在摺子上,到年底去賒欠的客戶家收帳,沒有不認帳的。但這種時代一去不返,如今訂了合約,再去公證了,到時候也不一定能收到款。誠信云乎哉;早已成為過氣的名詞了。“誠信”在如今這個世道上,早已成為字典中的一個虛擬,甚至反義的名詞了,已沒有實質意義。“誠信”在當今的社會裏,根本已沒有它的市場了。
  “誠信”已經成為一個消失的名詞,這是真的嗎?事實不然,“誠信”在今日的用處還大着呢,由某一方面講;誠信的市場還十分紅火,這要怎樣講呢?今日“誠信”雖已失去真實的效用,但虛擬的效用還在;“誠信”在政治市場上,效用最大;人人都知道政治領袖根本不會講誠信,但這些人卻都要標榜自己的“誠信”。媒體的評論者不斷地向政治領袖喊話說:“執政者最好的政策就是誠實”。但人人都知道此為不可能之任務,但大家卻都當做一個虛擬的標準去期待;一旦發現競選者有道德上的隱匿瑕疵,便會在競選名單中除名。主政者如發現有不誠實的情況,便會要求下台;最著名的事件,莫如美國尼克遜總統(President Richard Nixon, 1913-1994),因他在“水門事件”(Watergate scandal)上撒了謊,最後終於黯然去職。但大家卻天天在撒謊,都活在謊言中,但卻又十分嚮往能有一個誠實的領袖,這是可能的嗎?說穿了都是自己在騙自己,將誠實當一個高高在上的虛擬目標;自己不能行,卻冀望一個選出來的領導者可以行,說白了,這根本是一個虛擬的訴求,卻常常會變成一個攻訐他人的藉口:“你撒謊!”說出時理直氣壯,無論為個人或團體甚至國家,都會使出此招,讓對方無力招架。攻訐者振振有詞,好像永遠站在誠信的一方,其實自己說的謊言決不比對方少,只是在這個節骨眼上佔了上風。其實,人能將誠實當做道德的標準,還是好的,因雖屬虛擬,但還能承認誠實的價值;最可怕的是根本將誠實丟棄了,早些時某宗教政治團體便祭出它政策性的宣示:“有比誠實更高的道德標準”;此言一出,便將誠信連根都挖出來拋棄了。明目張膽地為撒但作倀,真是造反有理了。

  從前許多恐怖分子會揚言他們的恐怖攻擊,是因對方偏袒某個國家或族群,他們使用恐怖的手段,是要報復與維護某種正義,總還算有個藉口;近來有些恐怖者根本不用藉口,坦言要殺人,是因為他想殺人,因為他憎恨對方。其實並無一定的理由,而且根本也不需要甚麼理由,因為他喜歡殺人,這才真正可怕。由殺人有理到殺人不需道理,將撒但的本來面目赤裸裸地擺出來了。正如耶穌所說的:“他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。”(約翰福音8:44)但誠實還是不變的,最高的道德標準,與永恆的真理。基督便是為維護這個真理為人類走上十架。

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