論語析讀（十）
論語與聖經的交友之道
子曰：“君子不重，則不威；學則不固。主忠信。無友不如己者。過，則勿憚改。”（學而1.8）
注釋：
重：莊重。
威：威嚴，有威儀。
“有威而可畏，謂之威。”（左傳．襄公三十一年）
固：此句有兩解。一解“固”作“堅固”解，則此句與前一句聯在一起，即說君子不莊重，則舉止既無威儀，學習也不會堅固，牢固。
“言君子不重，非唯無威，而學業亦不能堅固也。故孔後注云：‘言人不敢重。既無威，學又不能堅固。識其義理也。’”（皇侃．論語集解義疏）
另一解釋“固”義為“蔽”，或“固陋”，則是將此節五句都視為並列指五事，“學則不固”意為學習則能不蔽，不固陋。
“重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。”（朱熹．論語集注）
主忠信：以忠信為主。
“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學者必以是為主焉。程子曰：‘人道惟在忠信，不誠則無物，且出入無時，莫知其鄉者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？’”（朱熹．論語集注）
無：通“毋”，不要。友，以之為友。另一解，“無”作“沒有”解，則“友”為名詞。第一種解釋符合整節的語氣些。
“程子曰：‘學問之道無他也，知其不善，則速改以從善而已。’程子曰：‘君子自修之道當如是也。’游氏曰：‘君子之道，以威重為質，而學以成之。學之道，必以忠信為主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。’”（朱熹．論語集注）
“君子之容舒遲，見所尊者齊遬。足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，色容莊，坐如尸，燕居告溫溫。”（禮記．玉藻）
“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不正，無文不行。”（禮記．禮器）
楚莊王曰：“仲虺有言，不穀說之。曰：‘諸侯之德，能自為取師者王，能自取友者存，其所擇而莫如己者亡。’”（呂氏春秋．驕恣）
“譬之若登山，登山者，處已高矣，左右視，尚巍巍焉山在其上。賢者之所與處，有似於此。身已賢矣，行已高矣，左右視，尚盡賢於己。故周公旦曰：‘不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。’惟賢者必與賢於己者處。”（呂氏春秋．觀世）
對讀：
“鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，（原文作磨朋友的臉）也是如此。“（箴言27:17）
“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（約翰福音15:12-14）
解析：
論語中這段是講君子為人的五個方面。君子不莊重，就沒有威嚴；學習就不能堅固；君子行事以忠信為主，不與不如自己的人交友；有了過失，則不怕改正。其中所說的四個方面，都沒有太大的疑義，有爭議的是交友這一方面，且有集中在對“如”字解釋上。最通常的解釋，就是對把“如”解釋為“勝”，即說不要與不如自己的人交友。這在經典中有許多佐證：
“周公旦曰：‘不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。’惟賢者必與賢於己者處。賢者之可得與處也，禮之也。”（呂氏春秋．觀世）
“小人恥其面之不及子都也，君子恥其行之不如堯舜也，故小人尚明鑒，君子尚至言。至言也，非賢友則無取之，故君子必求賢友也。”（中論．貴驗）
“南假子曰：‘夫高比，所以廣德也，下比，所以狹行也；比於善者，自進之階，比於惡者，自退之原也，且詩不云乎！’”（韓詩外傳．卷七）
但後來皇侃．論語集解義疏中提出了一個疑問：
“若人皆慕勝己者為友，則勝己者豈友我耶？”
幾百年後，蘇東坡也提出了同樣的問題：
“世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己者而後友，則勝己者亦不與吾友矣。”
這一提問的確有道理，如果將“無友不如己者”的原則堅持到底，就會無限後退，到最後沒有人可以成為朋友。中論似乎早已預見到後人會提出這一問題，它作了一個辯護：
詩曰：“伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。出自幽谷，遷于喬木。”言朋友之義務，在切直以升於善道者也。故君子不友不如己者，非羞彼而大我也，不如己者須己而植者也。然則扶人不暇，將誰相我哉？吾之僨也亦無日矣。故僨則縱多，友邪則己僻也。是以君子慎取友也。（中論．貴驗）
這種辯護有道理，但對問題的解決沒有太大幫助。後來，有不少學者又在“如”字的解釋上造文章，將“如”解釋為“似”，“相似”。這樣，這句話的意思就成了不要交與自己不相似的人為友，就是說交友要交志同道合的人，就是說“道不同，不相為謀”的意思。郭店楚簡．緇衣中的一段話也支持這種理解：
子曰：“唯君子能好其匹，小人豈能好其匹？故君子之友也有向，其惡有方。此以邇者不惑，而遠者不疑。詩云：‘君子好逑’。”（郭店楚簡．緇衣）
意思就是：只有君子才會喜愛與自己志同道合的人相處，小人則不可能，因為小人是因利相交，而非以道相和。君子交友是有一定指向的，而他們厭惡甚麼也是有原因的。這樣的話，與君子熟悉的人就不會迷惑，而對君子不太熟悉的人也不會有甚麼懷疑。詩經中說：君子有很好的朋友。這樣一來，矛盾似乎得到了一絲緩解，但其實仍然沒有得到有效的解決，就是說：不管是第一種解釋還是第二種解釋，就是說不管是勝過自己還是與自己相似，都不能夠完全解決蘇東坡所提出的問題，因為第二種解釋只是比第一種解釋的範圍稍微擴大了一點而言，與相似自己的人當然要比勝過自己的人多得多，但世界上總還有與自己不相似的人，那拿他們怎麼辦？楊樹達先生明白這一點，所以他說了幾句公道話，也可以說打了個圓場：
“友謂求結納交也，納交於勝己者，則可以進德輔仁。不如己之人而求與之交，無謂也。至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。”（論語疏證）
在此，我想結合論語中的另一句名言來試着解一解。
子曰：“三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”（述而7.22）
這句話的意思其實就是：每個人身上都有好的東西，每個人身上都有值得我學習的地方，即使他在整體上不如我，即使我在許多方面比他強。在此，不僅每個人都可以成為我的朋友，而且每個人都可以成為我的老師。宋．趙善璙在自警篇．卷二中也說：
“見己之過者，視天下皆勝己也；見人之過者，視天下皆不如己也；此智愚所以分與？”
聰明的人總是謙遜自處，轉益多師；愚拙的人則往往因一葉之障而不見泰山。我覺得這是孔子講交友之道的另一個方面，當然，也可以說另一個層次。“無友不如己者”是對於莫逆之交而言，對於志同道合者而言。這是自己自覺地主動地想結交的朋友，可以通過他們砥礪自己，提升自己。“必有我師焉”意義上的朋友可以說是泛泛之交，或者說並非自己有意識地通過自己努力結交的朋友，他們更多地是與你不期而遇，但你處理好了與他們的關係，也會獲益匪淺。這兩個方面，兩個層次結合起來就全了，也就通了。論語中還有一段文字可以作為佐證：
子夏之門人，問交於子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’子張曰：‘異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。’我之大賢與，於人何所不容。我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也！”（子張19.3）
這裏說，君子尊敬賢者而包容大眾，讚揚好人好事而憐憫，同情那些能力不足的人。我如果是賢人，對於人就沒有甚麼不能包容的；我要不是賢人，那也是別人拒絕我，而我為甚麼要拒絕別人呢？總的意思就是：孔子主張對一般的朋友或者對所有的人要包容，要有同情心，但要注意不要受壞的感染與影響，而要儘量去發現和學習每一個人身上的優點。同時，還要儘量與在多方面勝過自己長於自己的人結為摯友，以他們為學習的榜樣，努力追攀。這樣，才會使自己生命長進。的確，人生在世，會遇到各種不同的情況，會與各種不同的人打交道。一方面應該學會適應環境，與人為善，使人受惠；另一方面也要獨具慧眼，能夠甄別，得良師益友。還有，就是在不同時期，對這兩種朋友要有不同的偏重。自己還在成長中的時候，即自己還沒有定見，不夠成熟的時候，最好多交比自己強的朋友，能激勵自己向善的朋友。這樣，自己會受到好的影響。荀子說：
“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，遊必就士，所以防邪辟而近中正也。”（荀子．勸學）
俗話也說：“近朱者赤，近墨者黑。”等到自己比較成熟，有自己的主見，能夠影響人而不太受人影響的時候，就不妨多交一些朋友，不如自己的也沒關係。明末來華的傳教士利瑪竇（Matteo Ricci, 1552-1610）在著作交友論中所說的一段話可說總結了這兩方面：
“交友之旨無他，在彼善長於我，則我效習之；我善長於彼，則我教化之。是學而即教，教而即學，兩者互資矣。如彼善不足以效習，彼不善不可以變動，何殊盡日相與遊謔而徒費陰影乎哉。（無益之友，乃偷時之盜。偷時之損，甚於偷財。財可復積，時則否。）”（註）
關於交友之道，聖經箴言中許多說法與論語相同或相近。箴言27:17這一句相當於“無友不如己者”的一種形象說明。情趣相投，志同道合的朋友在一起，就像鐵磨鐵一樣，越磨越快，對彼此都十分有益。這就是所謂互相砥礪，共同提高。箴言也講到交友不慎的壞處和良師益友所帶來的好處：
“濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友，比弟兄更親密。”（箴言18:24）
“與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。”（箴言13:20）
箴言還具體指出了哪種人可交，哪種人不可交，如好吃懶做的人：
“我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往。因為好酒貪食的，必致貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。”（箴言23:19-21）
“謹守律法的是智慧之子；與貪食人作伴的，卻羞辱其父。”（箴言28:7）
噁心惡眼人：
“不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣；他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。你所吃的那點食物，必吐出來；你所說的甘美言語，也必落空。”（箴言23:6-8）
“你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。”（箴言24:1）
不能保守秘密的人：
“往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的不可與他結交。”（箴言20:19）
生氣易怒的人：
“好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裏。”（箴言22:24-25）
不忠誠的人：
“患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。”（箴言25:19）
反復無常的人：
“我兒，你要敬畏耶和華與君王；不要與反復無常的人結交；因為他們的災難，必忽然而起；耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？”（箴言24:21-22）
當然，人最知心的朋友就是耶穌基督。只要你願意並親近祂，在你人生的每一級臺階，每一個小站，祂的手都會拉着你，把你帶在祂身邊。告訴你當走的路，不會滑向死亡線。祂的愛永不止息，永不改變。
“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”（約翰福音15:12-14）
以往，先知和門徒都稱自己為神的僕人，即Doulos。其實，Doulos這個詞更準確的翻譯應該是奴隸，中文譯為僕人是為了避免過於刺眼。不過，作神的僕人並不是可恥的職分，而是最高的榮譽。摩西，約書亞，大衛等都自稱是神的僕人，保羅在許多封書信中都用“神的僕人”來稱呼自己。他們都是以作神的僕人為榮的。在這裏，耶穌賜給門徒一個更崇高的身分，不再是僕人，而是朋友。基督賜給我們與神親密交往的特權，這是基督降世以前甚至連那些最偉大的人也未曾有過的。
當然，神稱人為朋友也有其來歷。舊約時代，亞伯拉罕與神的關係就非常親密，神行甚麼事情都不瞞着他，有時候都與之商量，如神要毀滅所多瑪與蛾摩拉，都事先告訴亞伯拉罕並允許他在自己面前為這兩座城多次求情；可見，神把亞伯拉罕看作自己的朋友，在以賽亞書41:8中也這樣稱呼他：
“惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔。”
有這樣一個傳說：在羅馬皇帝或東方君王的宮廷裏都有一批經過特別挑選出來的人，叫作君王之友或皇帝之友。這些人在任何時間都可接近君王，甚至在黎明之際也能走進帝王之臥室。君王在接見文武百官和政要之前，先與這些朋友談論。因此，君王之友乃是最親近帝王的人。
耶穌稱我們為他的朋友和神的朋友，實在是極其特殊的賞賜。換句話說，我們不必再遠遠地渴望見到神；不像僕人無權走到主人的面前；我們也不像觀眾當中的一個，只能趁君王經過時對他作驚鴻一瞥。耶穌賜給我們與神自由親密交往的特權，因此，神不再是遙遠的陌生人，而是我們的密友了。（下期續）
註：中國宗教歷史文獻集成編纂委員會編纂：東傳福音，合肥：黃山書社，2005年，第二冊第215頁。
