解毒“達芬奇密碼”（六）

耶穌的婚姻與聖杯

黃鐘

 

耶穌與婦女

　　耶穌傳道的日子，接觸到的群眾很多，其中婦女為數也不少。其中有幾位特殊婦女，聖經都有清楚的記載。
　　其中有撒馬利亞的婦人，姓名不詳，她與耶穌會面的場所是在雅各井旁，以下就是會面談話的內容，很值得我們去省思；也可作為向布朗立論的回應。
　　當日，耶穌與門徒路過撒馬利亞境的敘加城，當時正值午正，耶穌感到行路困倦，就在雅各井旁坐歇，門徒進城去買食物。正巧有一個婦人出來打水。耶穌就向婦人要水喝，就這樣展開了一段珍貴的對話。
　　主與婦人談話的內容非常重要，談話的內容，也發人省思；婦人與耶穌的對話，一問一答，談話觸及真理核心，講到救恩，靈恩，永生，相信接受，敬拜，神的本質等。這些充滿真理的啟示，涉及救恩原理，基要神學。都是信徒不可或缺的基要信仰。
　　正當談話進入高峰，門徒買好食物回來，看見耶穌和一個他們不屑往來的撒馬利亞婦人談話，心裏是有許多的不滿！耶穌執意的不理會門徒的情緒，還繼續與婦人談下去。門徒實在無法再忍耐下去，於是開腔對主說：“夫子，請吃！”何等不禮貌的示意！耶穌說：“我有食物吃，是你們不知道的。”聽了這話，門徒感到納悶，耶穌繼續說：“我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。你們豈不是說‘到收割的時候，還有四個月’嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了！收割的人得工價，積蓄五穀到永生。叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：‘那人撒種，這人收割’，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。”（約翰福音4:3-38）
　　耶穌與婦人的一席對話，也破解猶太人的慣例；也教育了門徒思想中的桎梏。說明了福音無疆界；沒有種族，性別，尊卑等隔閡。

　　其次最突出的婦女，就是伯大尼的馬大和馬利亞，拉撒路的兩個姊姊。
　　耶穌到耶路撒冷工作的時候，經常帶着門徒到他們的家中作客。在他們的家中也發生過三次不尋常的事件：

　　一．是耶穌和門徒到訪，馬大忙於接待；馬利亞卻坐在耶穌腳前聆聽教誨。馬大心有不甘，向耶穌發出埋怨。然後，被耶穌一句話說穿了真相而化解，主說：“馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾；但是，不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”（路加福音10:38-42）到底甚麼是耶穌所指的“一件”？讀經的人是諱莫如深！耶穌這種回應，不含兒女私情，而且是在門徒和馬大一家人面前的公開答話，沒有任何需要解碼！
　　二．是小弟拉撒路因病去世，耶穌不在鄰近，她們託朋友轉告耶穌，說：“主啊，你所愛的人病了！”多麼感性的禱告？聖經清楚說，“耶穌素來愛馬大和她妹子（馬利亞）並拉撒路”。這裏的“愛”非男女愛情的“愛”；而是他們在耶穌的心中，是一個可愛的家庭。好像我們對一個善解人意，天真活潑又有智慧的人，對他油然生愛。這種“愛”是很客觀，很清潔，很率性的“愛”。結果，耶穌等到拉撒路死去，才到伯大尼他們的家中。這時，拉撒路已經死去四天，馬大和馬利亞心中是有許多委曲，見主的時候，言語間難免有些不滿和怨氣。最後，耶穌還是令拉撒路從死裏復活。藉着一個心愛的拉撒路之死，解釋了死的定義，叫人明白肉體的“死”，不叫死，乃是“睡了”！（約翰福音11）
　　三．是耶穌即將離世，再次來到伯大尼三姊弟的家。妹妹馬利亞不動聲色，拿着一瓶“真拿達香膏”來膏耶穌。這個舉動，使整場賓主都感到楞住！大家都感到莫名，這是作甚麼？門徒中起了騷動，有人忍不住的發話說：“何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。”他們就向那女人生氣。
　　耶穌卻說：“由她吧，為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。她所作的，是盡她所能的。她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念！”（馬可福音14:3-9）回應上一次耶穌所說“不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”。是否就是預言她這時所作的這一件“美事”。
　　任何基督徒都知道，耶穌升天之際所吩咐的“大使命”，就是“傳福音”，教導人，使人作主的“門徒”。今天傳道人的使命就要傳福音，使人作主的門徒；但是不要忘記：“也要述說這個女人所作的，以為記念”的叮囑！

　　耶穌周遊各城各鄉傳道的時日，同去的有祂十二個門徒之外，“還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來。又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。”（路加福音8:1-3）
　　這裏提到幾個婦女，她們經歷過耶穌的恩典，由於感恩的心，就用自己的財物供給耶穌和門徒傳道的費用。用財物供給耶穌和門徒傳道經費，原沒有甚麼特別。耶穌和門徒各地去宣傳天國的福音，當然需要生活費。這些費用肯定會有熱心人士奉獻，否則也不需要請加略人猶大“拿着錢袋”（等於現在組織裏的司庫）。這裏最突出一點，就是提到這批婦女“用自己的財物供給耶穌和門徒”。這說明一點，婦女在耶穌身上所作的，耶穌沒有不放在心上，沒有忽略不記載。

　　在耶穌釘十字架的俄頃，門徒四散，惟有“從加利利跟着祂來的婦女們，都遠遠的站着，看這些事”（路加福音23:49）。耶穌的屍體從十字架上取下來的時候，她們還勇敢的跟着去看安放的墳墓。
　　七日的頭一日，天還未亮，那些婦女帶着香料，要去膏耶穌的身體。這些婦女是抹大拉的馬利亞，約亞拿，雅各的母親馬利亞並撒羅米，還有其他的婦女。（路加福音24:1-11；馬可福音16:1,9-10）這裏又有一批的婦女，首先獲得復活的耶穌向她們顯現，並叫她們通知門徒。
　　是基督徒一直以來，都追隨耶穌的腳蹤，不分種族，尊卑，性別的傳福音，教導人。尤其是對女性，從來沒有歧視的意思，特別是現代的教會，女執事，女牧師，女性的神職人員，在許多教會或普世的會議中，女性從來都沒有缺席。
　　就以聖經的記載，也有被提名稱讚的女執事，女同工（腓立比書4:2-3；羅馬書16:1；哥林多前書16:19）。彼得講道的時候還引用約珥先知的話說：“在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。”（使徒行傳2:18）

耶穌與馬利亞

　　抹大拉是一個地方名，因為聖經中有許多女子的名字叫馬利亞，所以為了分別起見，都會冠上地名或關係人的名字，以茲識別。新約聖經中共有七個馬利亞：
　　主的母親馬利亞（馬太福音1:18）
　　革羅罷的妻子馬利亞（約翰福音19:25）
　　伯大尼的馬利亞（約翰福音12:3-8）
　　那稱呼馬可的約翰的母親馬利亞（使徒行傳12:12）
　　羅馬城的馬利亞（羅馬書16:6）
　　小雅各和約西的母親馬利亞（馬可福音15:40）
　　抹大拉的馬利亞（馬太福音27:56；馬可福音15:40；路加福音23:49；約翰福音19:25）

耶穌與抹大拉馬利亞及聖杯

　　抹大拉位於加利利海西岸中部，在迦伯農西南約八公里，提比哩亞北四公里。此城建於主前一世紀，當時是一個興盛的漁港，南北有兩條交通大道，曾經一度成為著名城市。耶穌的時代，此城已經沒落，被迦伯農，提比哩亞所代替。福音書中又叫馬加丹或大瑪努他。（馬太福音15:39；馬可福音8:10）
　　抹大拉的馬利亞是來自這個城市，據說該城於早期建築公路時，曾挖出一座墳墓，墓碑上刻有抹大拉馬利亞之名。早期在意大利建有一座紀念馬利亞的紀念堂。七世紀時被毀。十字軍時期重建，後來又被毀。現今又在原址建了一座抹大拉馬利亞教堂。
　　聖經記載抹大拉馬利亞，耶穌曾在她身上趕出七個鬼；她蒙恩之後，與一班婦女用財物供應主和門徒。（路加福音8:1-3）
　　由於新約聖經中有多位名叫馬利亞，有人將伯大尼馬利亞誤為抹大拉馬利亞；亦有將在西門家宴中，用香膏抹耶穌腳的妓女，作為抹大拉馬利亞。這些張冠李戴的情形，都是沒有必要的臆測，若真是這樣，聖經當然會清楚記載，不會留下令人揣測的空間。
　　新約聖經中關於抹大拉馬利亞的記載，有以下的經文：

“有好些婦女在那裏，遠遠的觀看，她們是從加利利跟隨耶穌，來服事祂的。內中有抹大拉的馬利亞…”（馬太福音27:55-56）
“有抹大拉的馬利亞，和那個馬利亞在那裏，對着墳墓坐着。”（馬太福音27:61）
“過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體…”（馬太福音28:1; 馬可福音16:1）
“和祂同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附，被疾病所累，已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從她身上趕出來，…都是用自己的財物供給耶穌和門徒。”（路加福音8:1-3）
“那告訴使徒（主已復活）的，就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞。”（路加福音24:10）
“站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親，與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。”（約翰福音19:25）
“抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：‘我已經看見了主。’她又將主對她說的這話告訴他們。”（約翰福音20:18）

　　綜合以上經文，說明抹大拉的馬利亞，曾經是一位被七個鬼轄制的女子，與一批加利利下來的婦女，用經濟支持耶穌的傳道事工，可以說是耶穌傳道的伙伴，她跟隨耶穌十分勇敢，主釘十字架的時候，她沒有逃避現場；甚至目睹耶穌屍體埋葬安放，主復活的清晨，她第一個到墳墓，預備香膏膏主，是第一個傳達耶穌復活的訊息。這些記載，沒有一處明示，暗示，她與耶穌有任何超友誼的關係；沒有描述耶穌與她有甚麼親熱的舉動。布朗引用典外文獻腓力福音（Gospel of Philip）中一段記載：
　　救世主的同伴是抹大拉的馬利亞。耶穌經常親吻她，愛她勝過其他門徒。其他的門徒很氣惱，表達了他們的不滿，他們問耶穌“你為甚麼愛她勝過愛我們所有的人呢？”
　　另一段文字是引自馬利亞福音書（Gospel of Mary）：
　　於是彼得說：“救世主真的背着我們跟一個女人講話嗎？我們需要掉轉方向，都聽她的嗎？祂是不是喜歡她啊？”
　　利未回答：“彼得，你的脾氣總是這麼暴躁。現在，我發現你正在跟那個女人鬥爭，簡直把她視作敵人。如果主認為她值得愛，你又有甚麼資格來反對她呢？主當然非常了解她，那也是祂愛她勝過愛我們的原因。”
　　還有更加胡說八道的是，布朗藉着提彬說：“除了愛情還有其他的利害關係，福音指出，耶穌懷疑祂將會被捕並釘十字架。因此，祂就告訴抹大拉的馬利亞，應該怎樣在祂死後繼續掌管祂的教會。結果，彼得對聽從一個女人的命令非常不滿。我敢說他是個男性主義者。”
　　提彬強調根據未經篡改的福音書，耶穌沒有命令彼得去建立基督的教會，而是讓抹大拉的馬利亞去做。耶穌實際上是一個女性主義者。祂想讓抹大拉的馬利亞來掌管祂的教會。
　　密碼又引用古代被定為異端的文獻諾斯底教派福音書（Gnostic Gospels）內容記載耶穌與抹大拉馬利亞的愛情關係。在書的頁首寫着：

“救世主的配偶是抹大拉馬利亞”

　　達芬奇所畫的最後的晚餐是根據聖經的記載，耶穌和門徒在樓房上守“逾越節”。這一幅壁畫是畫在修道院的餐廳，畫中的人物，也是根據聖經的記載，十二位門徒和耶穌。餐後他們就唱詩，步行過汲倫溪，往客西馬尼園去禱告。這裏面從未提及有任何一位女士出現。如果達芬奇在壁畫上加了一位女士，或是將其中一位，畫成女士，修道會當局哪會收貨？

　　密碼書中的提彬，編造說，“耶穌右邊那個，就是抹大拉馬利亞”。他說達芬奇意識到耶穌和抹大拉馬利亞的關係，和彼得對馬利亞的憎恨程度，所以在最後的晚餐中，耶穌的衣服和馬利亞的衣服正好對應。實際上就是宣告耶穌和馬利亞是真正的一對。畫中，耶穌的臀部和馬利亞的臀部靠在一齊，而身體部分傾斜成“V”形，明顯代表“聖杯”（聖餐杯）。“聖杯”並不是主耶穌與門徒守節時用來象徵祂的“血”為世人流，作多人的贖價。布朗褻瀆性的將“V”形解釋為女性的“子宮”。所說杯中的“血”，則不是“血液”的血；而是“血脈”的血。到底他是問過達芬奇嗎？還是他說了“算”，他就是達芬奇的現代代言人！？
　　最後，畫中的構圖，以馬利亞和耶穌中間凹入，二邊向上形成一個“M”字，代表着“馬利亞”和“婚姻”的意思！我的天呀，虧他想得出這個玄機！就用他這種說詞，就證明“耶穌與馬利亞有婚姻關係”嗎？

最後晚餐畫中的“聖杯”

　　 當耶穌釘十字架之前，祂與門徒聚在一起，守“逾越節”。這是猶太人的大日子，記念神如何將他們的列祖，從埃及為奴之地拯救出來（馬太福音16; 馬可福音14; 路加福音22）。
　　 席間，耶穌拿起“餅”來，祝了福，就擘開遞給他們（門徒），說：“你們拿着吃，這是我的身體。”又拿起“杯”來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：“這是我立約的血，為多人流出來的。我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裏喝新的那日子。”（馬可福音14:22-25）
　　 猶太人的五旬節，有虔誠的猶太人，從天下各國來到耶路撒冷守節。忽然間從天上有響聲下來，這響聲驚動了來守節的群眾，大家都聚集起來，使徒用起別國的方言，傳起福音，說起神的大作為來。當時群眾聽見使徒的見證，覺得扎心，領受使徒的話，悔改認罪，接受主救恩的有三千人。這就是：五旬節聖靈降臨，新約教會誕生初熟的果子。這批教會初生的嬰孩；“都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，禱告。”神將得救的人數，天天加給他們。那時候的教會，沒有公用的經典，禮儀，制度；有的就是使徒的教訓。教會的生活十分簡單，過着分享財物，同心禱告，敬拜讚美的教會生活。最獨特的就是一起用飯；在用飯的時候，例必“擘餅”，這就是當日耶穌“最後晚餐”吩咐他們遵守的。使徒教會每日在一起用飯，用飯時“擘餅”，就是今天教會所舉行“聖餐”（或叫主餐，主的晚餐）。每次用聖餐中舉“杯”記念主，並沒有甚麼特製的“杯”，都是普通用來飲水的杯。用意只是“毋忘主恩”—為的是記念主。
　　 使徒保羅傳福音到外邦，建立外邦教會，他對哥林多教會說：“我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：‘這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我；飯後也照樣拿起杯來，說：‘這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。’”（哥林多前書11:23-25）
　　 從起初耶穌設立聖餐，到初期使徒教會遵守實行，再到外邦教會延續，沒有一處有改變原本主餐用意的說法和解釋。
　　 曾有一次，耶穌用五餅二魚餵飽五千人。次日，有許多人再去尋找耶穌。耶穌就講了一些令群眾無法明白的奧妙真理。祂叫群眾不要為那會壞的食物勞力，要為那不能壞的食物勞力。祂說：“我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉，喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉，喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。…”（約翰福音6:53-57）主耶穌這一番不容易明白的話，是指着甚麼說的？當時聽見的群眾是無法理會。因此，很多人就散開走了！甚至有些原本跟隨主，有意作主門徒的人也都離去不和祂同行。耶穌回過頭來問十二個門徒說：“你們也要去嗎？”西門彼得說：“主呀，你有永生之道，我們還跟從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。”（約翰福音6:67-69）
　　 彼得的回話，正是對耶穌所說：“吃我肉，喝我血…就有永生，常在我裏面…末日叫他復活…”的一種領悟。他一語中的的總結為“生命之道”我們已經“信了”。“血肉”是生命的實質，說明耶穌為我們贖罪而捨了自己生命的事實；我們用“相信”來接受這個事實，就是“吃肉喝血”的本意。如此，接受此道的人，就有“永生”，這就是今天我們再三強調的“生命之道”。
　　 回到主耶穌設立“聖餐”的時候，採用同樣的原理，用“吃肉喝血”來說明記念祂捨命贖罪的救恩，哪有甚麼“聖杯”的密碼，與抹大拉馬利亞扯上婚姻關係。若要講“關係”，只可以用來表明“基督徒與耶穌的關係”了。（待續）