第五君王派及其他
主耶穌的榮耀再臨，是基督徒的盼望。
在早期教會，流行基督再臨在地上建立千年國度，將在公元一千年。一千年來了，又過去了。預言至期沒有實現，傳講的人，換了另外一個解釋，仍然繼續傳講。
宗教改革運動，同時帶來聖經翻譯；因信稱義的真理彰明，“信徒皆為祭司”，動搖了教階制度，有些人就想，何妨信徒皆為先知？人，手中有了聖經，就想照自己的意思解釋聖經，把自己以為是聖經這樣講，簡單講是“耶和華神如此說”。
十七世紀的英國，是社會不穩定的時期。科學啟萌，工業興起，各種思想潮流交匯，宗教與政治也處於混亂狀態，新學說叢出不窮，藉着新興的印刷業，流傳遍地。英國本來是獨處海嵎的花園，也出現奇異的花草。在1656年，甚至有貴格派信徒，模仿基督騎驢進入耶路撒冷的形式，進入步瑞司陶（Bristol）。
宗教狂熱者，使人甚麼都信，不求其端，不詢其末，惟怪之欲聞。
亞攲爾（Henry Archer）是自立的傳道人，他於1642年，出版了一本書，基督親臨統治全地（The Personal Reign of Christ Upon Earth），以教皇為“敵基督者”，依但以理的預言，推算406 AD教皇制度興起，加上三年半，一日指一年，合共1,260年；據此斷定1666年，為基督再臨的日期。就是先知但以理書，講到巴比倫，波斯，希臘，羅馬四大獸相繼出現後，“天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”就是人子“得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。”（但以理書2:44; 7:13-14）
十七世紀英國清教徒的興起，是宗教運動與政治結合，當時的倫敦，成為清教徒的中心。
大概是從諾衛治（Norwich）地區，有一些以時事解預言的人，看到王室的腐敗，就宣告“第五君王”即將來臨。亞攲爾的推算程序，正好提供主再臨的急迫感。打着“第五君王”旗號的講道者，成為時髦吸引徒眾的方法。例如：擒獲了查理一世（Charles I, 1600-1649），就是“大龍被捆綁”；到他被斬首以後，更“證明”了是基督即將登位。這些人並不納入共同的組織，而是散在浸禮會，長老會各宗派中，也是國會軍隊的主幹。其著名的傳道人中，有腓克（Christopher Feake, 1612-1683），羅傑爾（John Rogers, 1627-1665），坎恩（John Canne, 1590?-1667?），辛浦生（John Simpson, d.1662），包維爾（Vavasor Powell, 1617-1670），這些人的信息，並不一定合於邏輯，也未必合於正統信仰，卻正是一般群眾所願意相信的；並有歐華屯中將（Robert Overton, 1609-1678）等人，信從者遍佈各地。羅傑爾部下，有些狂熱的人，甚至在聚會中亂叫，並把不合他意的講道者拉下台來。
當時的模範新軍，以軍紀和訓練著稱，官兵都隨身攜帶新約聖經，規定要聚會敬拜；當他們的領袖講道的時候，自然有順從的聽眾；而這些軍人，並不都受過神學訓練，為了激勵士氣的緣故，他們也會有意無意的隨處境扭曲聖經，適合當時的需要。
Thomas Harrison
海瑞生中將（Thomas Harrison, 1606-1660）是最傑出的第五君王派，國會軍領袖之一。於清教徒革命內戰初期，參加“模範新軍”為騎兵將領，勇敢善戰，迅即成為英雄人物；曾參與Edgehill, Marston Moor, Naseby諸重要戰役。1646年，在“聖徒國會”中，代表獨立教會成為議員。
查理一世兵敗被俘後，1648年，海瑞生押解他由Hurst Castle到倫敦，堅主審判廢君，以其為“流人血者”，被判斬首，海瑞生將軍是五十九名在判決書上簽名者之一。他是克倫威爾（Oliver Cromwell, 1599-1658）的朋友。於克倫威爾率軍離國征伐蘇格蘭的時候，海瑞生代理統帥英國軍隊（1650-1651），可見倚畀之深。
Oliver Cromwell
1651年，查理二世（Charles II, 1630-1685）鳩集一批蘇格蘭軍隊，南下意圖復攫取王位，於八月二十二日進佔梧司特（Worcester）。九月三日，克倫威爾率軍進擊，海瑞生中將參與戰役，分翼合進，擊敗查理復辟軍，使他反攻之夢破碎，逃亡法國。這標識着內戰的正式結束，也是海瑞生的勛績，成為克倫威爾國務院成員之一。
他在清教徒革命初期，以為克倫威爾是神的器皿，極力擁戴。那時，致力於推翻王室，是大家集中的意志，所以並無歧異；但到查理被斬首以後，正象徵英國的無首狀態。第五君王派的政治主張，是依照猶太人的律法，成為宗教統治國度；克倫威爾不能接受。因此，被視為“阻擋神的計畫”，拒絕承認克倫威爾為護國主（1653），認為其獨裁作風，與暴君並無差異，不啻是“以暴易暴”（Replace one old yoke with a new one）。
這不效忠的表示，克倫威爾不能容忍，導致海瑞生被免除軍職，並且兩度入獄（1653, 1655-1656）。這是清教徒政府的損失。
至1658年九月三日，七年前梧司特勝利的同一天，克倫威爾崩逝。
Richard Cromwell
他的長子理察．克倫威爾（Richard Cromwell, 1626-1712）繼位為護國主。他庸碌無能，而乏自知之明，不孚眾望；既不如其父第四子亨利（Henry Cromwell, 1628-1674）的明智，又缺乏海瑞生那樣的軍事將領，理察在位不滿八個月，就被軍方和國會免職。軍事領袖和富商們，為了避免陷入無政府的混亂，商請查理二世回國登位作王。
1660年，英王復辟後，海瑞生當然極為失望，情緒低沉；他知道自己名列弒君者，但拒絕像其他人逃奔新大陸，也不肯妥協，持殉道者的精神，從容就義，被斬下頭來。
Thomas Venner
范耐爾（Thomas Venner, 1608?-1661）的本業是箍桶匠，曾到過新大陸麻薩諸塞的撒冷，後來回到英國，成為倫敦一個獨立教會的傳道人，宣講第五君王，頗有跟從的群眾，也有些人在財物上支持他。1656至1657年間，他似是得到甚麼啟示，由他的女婿策畫，預備武裝造反，推翻克倫威爾政府，建立神權政體；連第五君王信徒，也勸他不要如此鹵莽行事。范耐爾一意孤行，聚集了幾十人，在舉事之前，就被拘捕。由克倫威爾親自下令，羈押倫敦監獄。
理察．克倫威爾繼位新護國主，宣告大赦，范耐爾出獄。1661年，他寫了一篇“希望之門”（A Door of Hope），呈國會情願，表明反對復辟，以為那將導致教皇控制教會。見國會不接納他的意見，就在新王加冕前，於一月一日鋌而走險，結集約五十名徒眾暴動。他們逢人就殺，攻擊政府中心。軍隊入城鎮壓，幾天後，暴亂弭平，不少趁熱鬧的人，和暴動分子一起被殺。范耐爾和幾名參與暴動的領導人，被捕受刑。首犯范耐爾被處絞刑，而後慘遭四馬裂屍。
“第五君王”的活動，還未完全消滅。在十八世紀，英國各地的非國教教會，仍然有些信從者。在新大陸，基督復臨安息日會等教派，也或多或少的汲取同樣的理論，作為他們信仰的根基。
