道言道，乃常道
詩話類編載有一則趣事，言某文士得村人送枇杷果，贈帖誤書為“琵琶”，於是與友人戲言間，你一言我一句地並作一詩：
琵琶不是這枇杷，只為當年識字差，
若使琵琶能結果，滿城蕭管盡開花。
這雖是諧笑話，但提出“名”與“實”的對應關係，卻是個極嚴肅問題。孔子主張“正名”，“名不正則言不順，言不順則事不成”。世上“名”不符“實”的事很多，在中國思想史，哲學史裏，爭議最多，說得很玄，很虛，與“實”相差十萬八千里的“名”，就是─“道”。
 老子畫像 |
古代傑出的思想家，哲學家老子（約公元前570-470），他用韻文形式，寫成了五千言的道德經，以隱世智者的聰睿，在“滔滔者天下皆是”的動盪時代，獨自向宇宙的本源深思探索，第一個有系統地討論“道”這一天地間的奧秘，在整個人類思想史中，無疑是難能可貴的拓荒者。
老子說：“道可道，非常道。”後人對這句話，作了各種不同解釋。或說：“道是可以說的，（但它是那麼深隱幽冥），用語言表達，卻不就是那永恆的道了。”又或說：“道可以這樣說明：道是非常的，不是永遠一成不變的。”
何以產生歧義？因老子給道下的定義，本來就捉摸不透。他說：太初有道，有一個混沌的“甚麼”（？），先天地存在，無聲音，沒形體，獨立不改，我不知其名，姑且稱為“道”；又說：這道非耳目感觸能知，“惚兮恍兮”，總有那麼一個“物”存在，那是信實的。
正因為如此，唯物論者，根據老子說“道法自然”（道的法則來於自然），稱他為中國樸素唯物主義的始祖；唯心論者，又根據他說“有生於無”，視他為古代唯心主義哲學大師。道學，尊他為這門學說的奠基人；道教，又將他神化，奉之為教祖，“太上老君”。歷代儒，釋，道都從他的理念各取所需，吸納思想營養。老子的“道”，沒有真道所應具備的獨一性，明確性與純潔性。
老子雖睿智過人，但人豈能窮盡聖經那位至高者無窮的智慧！祂“獨自鋪張諸天，鋪開大地”，那時“誰與我〔神〕同在呢？”（以賽亞書44:24）造物主奇偉的創造，考問世人，人怎能答其萬一？比老子晚生一百年，希臘哲學家柏拉圖的老師蘇格拉底，說了一句中肯的話：人的知識是甚麼呢？就是“自知自己無知”。對永恆的“道”，人必須自知自己無知，正如聖經說：“深哉！神豐富的智慧和知識，祂的判斷，何其難測！祂的蹤跡，何其難尋！”（羅馬書11:33）老子的“道”雖然充滿辯證法，不乏“無為而無不為”之類的哲人妙語，但屬“琵琶不是這枇杷”，決非生命之道。
儒學務實，講經世致用，從社會需要出發，也重視“道”，所謂“朝聞道夕死可也”（孔子語）。所言道包括倫理道德，修心養性，齊家治國平天下的大道理，也包括對宇宙本體，“天人合一”的探索。至今在不少中國人眼中，儒學仍是“民族的魂”。“五四”以來，革命的暴風雨，西方文化的浸染影響，儒學受到了排擠，甚至遭到否定一切的“批判”。對儒學應怎樣看？聖經那位神要藉着祂的話語作出最後的公正的評價。一切人類文明帶來的進步，福祉是祂所賜；一切文化中的愚昧，落後，醜惡，是人的罪性的反映，是祂所不喜悅，所絕不容許的，因為妨礙人得拯救。“祂是耶和華我們的神，全地都有祂的判斷。”（詩篇105:7）。“神是公義的審判者”（詩篇7:11）我們有甚麼值得自戀的文化驕傲，文化情結放不下解不開，以致情願拋棄唯一能拯救我們的永生神的真道呢？
儒家“道可道”，各道其道，“道”了幾千年，這些東西成了人的“因襲重擔”（魯迅語），我們不必一一細說，只要看看儒家的“道統”論，就足已證明它不是使人得生命的道。
唐朝大文學家韓愈（768-824）首倡“道統”論。他在原道中指出：道統就是堯傳給舜—禹—湯—文武周公—孔子—孟子。孟子死，“不得其傳焉”。說“道統”自孟子後中斷了一千年，言下之意，他自己是道統的復興者。
到了宋朝，程頤（1033-1107），程顥（1032-1085），朱熹（1130-1200）三位哲學家建立“程朱理學”，提出“理”為萬物的本體。顥自稱“吾學雖有所授受，天理二字卻是自家體貼出來”（上蔡語錄卷上）。即是說，其學說是自己想出來的。他們道統觀認為，孟軻之後，道統失傳了，直到程顥才恢復過來（見程頤為程顥作的墓表）。把韓愈的“冠冕”摘下，封給程顥，道統的中斷，又添二百餘年。
他們的學說是建立在四書，五經這些人寫的“經典”權威著作上；其傳道譜系是根據誰解釋才有合法性，權威性。由此看來，“道統”即“人統”，“學統”。聖經說：“主〔耶和華〕知道智慧人的意念是虛妄的。”（哥林多前書3:20）他們雖探討“天理”，但不可能懂“天理”；所提倡的“正人心”，“存天理，去人慾”的論理教化，勸人為善的實際作用不大，反成了封建統治者利用來作為維護統治的工具。清康熙皇帝說：“萬世道統之傳，即萬世治統之所系也。”（四書解義序）由此觀之，所謂道統論，歸根到底是為“政統”服務的。
儒學之“道統”既是“人統”，“學統”，“政統”，顯然不是永恆之“道”。神的“道”是“用祂權能的命令托住萬有”（希伯來書1:3），“萬有都是本於祂，依靠祂，歸於祂。”（羅馬書11:36）是永遠不會中斷的！是拯救人類的。儒家的“道”同樣是“琵琶不是這枇杷”，名與實相悖。
老子也好，儒家也好，都是人憑自己的智慧尋“道”，只能是踏破鐵蹄無覓處。
然而，兩千年前，比老子後五百年左右，使徒約翰（耶穌的十二位門徒之一），藉着神的默示，明白主耶穌就是“道”，他當時是何等歡呼雀躍！在其約翰壹書一開頭就說：那“從起初原有的生命之道〔耶穌〕”，已為“我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過…”。老子當年冥思苦想，“惚兮恍兮”地沉吟不絕，五百年後在地球的另一角─以色列，約翰興高采烈，滿懷信心，清清楚楚地（甚至高興得喋喋不休）向全人類宣告這個極大的喜訊！
神為使世人真正認識祂，以諸般的智慧，藉着祂默示的聖經和獨生子耶穌向人類啟示自己，直接顯示給他們看。過去人說“道”，只能是“非常道”；現在神直接顯現，“道”自己言“道”，使我們真正瞭解永恆之道。人說的“道”與聖經所說的“道”，其主要區別在於：
聖經說：“道〔耶穌〕成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。”（約翰福音1:14）又說：“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的”；“凡靈不認耶穌，就不是出於神”（約翰壹書4:2,3）。古今人們所說的“道”，都沒有這特質，所以不是出於神，不是真道。
聖經說：這“道”是“生命之道”，與我們生命得救息息相關。主耶穌“有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”（腓立比書2:8）祂代贖了世人的罪，人只要“心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。”（羅馬書10:10）古今人所說的“道”，只是高高在上的“天帝”，或是神化了的“大自然”，沒有十字架的大愛，沒有恩典，沒有真理；老子所講的“天道”，更是不仁不義無善無惡（“天地不仁以萬物為芻狗”─意指草做的狗）。
聖經說：“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”（希伯來書4:12）耶穌說：“我對你們所說的話就是靈，就是生命。”（約翰福音6:63）靠神賜聖靈的力量，能改變人的惡行，除去心中的污穢，以至成“新造的人”（哥林多後書5:17）。儒道的“內聖外王”，靠的是人自己內心意志的力量，努力“修身”，以至向外—齊家—治國—平天下。這些教導，不無勸善戒惡的作用，但人類道德之每下愈況，已證明它不是活潑有生命的“道”，恰恰相反，隨着物質欲氾濫，顯得更加蒼白無力了，清小說儒林外史裏的假道學便是明證。現在的“新內聖外王”論，意欲依靠西學，激活儒學，成為二十一世紀世界之光，創造“天人合一”的宇宙“新人”，否定只有耶穌寶血才能洗清人的罪這一條唯一得救之路，是切切行不通的。
聖經還說：這“道”是歷史作見證，有永遠榮耀的：“大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。”（提摩太前書3:16）這見證包括以色列民族的歷史，世界各民族的歷史，以及過去，現在生命起了變化的千千萬萬的“見證人”，所有這些見證，“如同雲彩圍着我們”（希伯來書12:1）！在約一千五百年內，由四十多位不同時代，不同身分的作者，在神的默示下寫成的聖經，也為耶穌作見證（約翰福音5:39）。中華文化作為世界古代文明的分支，毫無疑問，有其光輝的一面。但她只是人的智慧結晶，不是來自造物主的救贖真理。好像蠟燭雖有光，但不是那太陽的光，在後者的無限光輝裏，它必黯然失色。耶穌在世上時曾說：“我是世界的光”（約翰福音8:12）；這光不是自然之光，而是“生命的光”（約翰福音8:12）；“生命在祂〔耶穌〕裏頭，這生命就是人的光”（約翰福音1:4）。這光不僅照耀以色列民族，同樣是屬於全人類的。因為聖經說：耶穌為罪人死了，又“從死裏復活”“要首先把光明的道，傳給百姓和外邦人〔即以色列以外之世界各民族〕。”（使徒行傳26:23）
“請君莫奏前朝曲”（唐．劉禹錫“雜曲歌辭．楊柳枝”）。現在是福音向世界普傳的時代，我們再不要抱殘守舊。相反，要回轉歸向真道，歸向耶穌。願福音傳遍全中華！
