經過又一道門
2005年又成了歷史。2006年展開在我們面前。
時間可以比作一道河，在河畔種上兩列樹，在樹上標着數字，就算是一到十二吧；河這邊是黑字，河那邊是白字。這能代表河嗎？
神在時間之外。神創造了時間。
神創造了天上的光體，並不是時間本身，其目的是“可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲；並要發光在天空，普照在地上。”（創世記1:14,15）
聖經翻到末後的一卷，使徒約翰寫着：“那昔在，今在，以後永在的神”（啟示錄1:4）
在時間將到末後的一站，主仍然說：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在，今在，以後永在的全能者。”（啟示錄1:8）
祂又宣告說：
“我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿着死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。”（啟示錄1:17-19）
道成肉身的基督耶穌，曾活在時間中，宣告祂超越時間，掌管時間；並且要受造活在時間中的人，把過去，現在，並將來在時間中發生的事，和將要發生的事，都寫出來。
我們繼續看啟示錄，就會發現時常反覆講到時間。例如：四活物不住的頌讚說：“聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在，今在，以後永在的全能者。”（啟示錄4:8）這顯明神不僅是存在於時間，更存在於永恆；而且是祂創造了時間。
耶穌在世的時候，撒都該人蹈瑕抵隙反對祂。他們問一個問題：照猶太人的律法，婦人死了丈夫沒有後裔，丈夫的弟兄要兄終弟繼，為亡兄生子立後。有兄弟七人，從長兄開始，娶同一婦人，直到七兄弟相繼去世。這樣，到復活的時候，他們的夫妻關係該如何交代？這似乎是個難題。
耶穌回答說：“你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”祂引證神在“荊棘篇”上所說的：“我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”：神不是死人的神，乃是活人的神。”（馬太福音22:23-32）
耶穌是說：明白聖經中的時間觀，才可以了解神的永存。
時間是信仰的關鍵。
時間把過去與將來連在一起。我們只能夠假想，在這長鍊的中間，有一個極微小的點，那可以稱為現在。
神在何烈山荊棘中啟示摩西，祂的聖名“我是”。
我們通常所講的“是”，只有過去和將來。當我們說“現在”的時候，話方出口，已經是過去。只有神是永遠不變的。祂永遠“是”現在。這是神與人不同的地方；也是與人相同的地方。
聖經說：“神造萬物，各按其時，成為美好；又將永遠安置在世人心裏。”（傳道書3:11）
改變伴隨着時間。
莎士比亞認為時間是“暴君”，手執無情的“鐮刀”，破壞人的青春，美貌；捷足的時間，使獅子的利爪遲鈍，也拔去猛虎的利齒。詩人說：
你會看見時間的印記在我身上，
樹葉變黃，或落盡，或稀疏僅存
枯枝上在寒冷中索縮搖蕩
像傾頹的教堂失去鳥兒歌唱聲音。
你看見我的黃昏已經降臨，
絢爛的暮霞在西方的天空褪隱，
漸漸被夜的黑暗劫奪遠去，
死亡的第二自我，也結束淨盡。
在我裏面你看見那不息的火焰
還閃耀在已逝青春的灰燼。
像在臨終的時候一切都過去，
那毀滅者也將要被毀滅無痕。
你識透這些使你的愛更強韌，
不久你也必離去，進入愛更深純。（十四行詩之73）
也許，詩人寄情於詩，以為詩作是永恆的。不過，這對於“永恆”的思想是哪裏來的？原來在人的裏面，創造者安置了一個永恆的靈魂，叫人在世界的塵霧稍微逝去的時候，也許是晚風拂過，清澈的心，可能瞥見永恆的光輝。
這樣，會警覺到人的外體毀壞之後，裏面“永恆”的人，要在神面前受審判，照所行的或善或惡，得報或受賞賜。
英國清教徒詩人彌爾敦，仿佛看見永恆的光輝，他知道這世界將要過去，最終聖徒會“勝過死亡，機遇，和時間”。
彌爾敦在失明之後，夢見亡妻，醒來後寫道：“她去了，白晝變成我的黑夜。”很難想像進入永恆的光明是怎樣的。
聖徒保羅為主的福音受勞碌，遭迫害，雖然不到六十歲，已經歷盡風霜，未老先衰。但他不是看現在，而看得比時間更遠，看到了永恆。所以，他不傷時感懷。他撫着漸疏的白髮，看着銅鏡中滿了皺紋的臉，那張熟悉的臉，已經改變了許多。但他知道，那改變的是外貌；真的保羅，是永不改變的。現在我們雖然像對着銅鏡觀看，模糊不清：不僅是鏡面模糊，隨着視力的減退，鏡中人的面容也模糊了。到將來時間過去了，要進入永恆的真實，就是“面對面”了（哥林多前書13:12）。
漸入老境的陸游，“一攬青銅思惘然”；歐陽修：“素絲悲青銅”，看到鏡中人容顏改變；辛棄疾恢復中原的壯志未得實現，而最大的敵人衰老先來了，“可憐白髮生”！使徒保羅卻像凱旋的勇士，對教會說：“所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。”（哥林多後書4:16）這有多大不同！
最後，坐寶座的主要說：“看哪，我將一切都更新了！”.又說：“你一寫上，因這些話是可信的，是真實的。“祂又對我說：“都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛。我是初，我是終。”（啟示錄22:5,6）
現在，當我們踏入新的一年，要靠主恩典，舉步走向未經的新路程，遵主的旨意，每天與主同行，善盡自己的責任，勇敢邁向永恆。
