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論語析讀(五六)

“郁郁乎文哉!吾從周。”與“神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裏面。”

石衡潭

 

子曰:“周監於二代,郁郁乎文哉!吾從周。”(八佾3.14)

注釋

  監:視,照影;引申為借鑒。

“監,視也。言周文章備於二代,當從周也。”(孔安國)

  郁郁:

“文章明著也。言以周世比視於夏殷,則周家文章最著明大備也。”(皇侃.論語集解義疏

  吾從周:

“周既極備,為教所須,故孔子欲從周也。”(皇侃.論語集解義疏

“尹氏曰:‘三代之禮至周大備,夫子美其文而從之。’”(朱熹.論語集注

“王者必因前王之禮,順時施宜,有所損益…周監於二代,禮文尤具,事為之制,曲為之防。故稱禮經三百,威儀三千…孔子美之曰:‘郁郁乎文哉,吾從周。’”(漢書.禮樂志

對讀

“我也必將合我心的牧者賜給你們;他們必以知識和智慧牧養你們。”(耶利米書3:15)

“我願意你們曉得,我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力;要叫他們的心得安慰,因愛心互相聯絡,以致豐豐足足在悟性中有充足的信心,使他們真知神的奧秘,就是基督; 所積蓄的一切智慧知識都在他裏面藏着。我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。我身子雖與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩,信基督的心也堅固,我就歡喜了。 你們既然接受了主基督耶穌,就當遵他而行; 在祂裏面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。 你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照着基督,乃照人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去;因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面;你們在祂裏面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。”(歌羅西書2:1-10)

解析

  孔子推崇周代的禮樂文化,認為它對夏商兩代的禮樂文化有所損益,蓊蓊鬱鬱,煥有文采,達到了完備的境界。他也願意跟隨之。孔子並非一味好古,越古越好。正如康有為在其論語注中所言:

“孔子改制,取三代之制度而斟酌損益之。如夏時,殷輅,虞樂,各有所取,然本於周制為多。非徒時近俗宜,文獻足征,實以周制上因夏,殷,去短取長,加以美備,最為文明也。孔子之道以文明進化為主,故文明者,尤取子思所謂‘憲章文武’也。”

錢穆論語新解中的意思亦相近:

“孔子自稱能言夏、殷二代之禮,又稱周監於二代,而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮,先後文質因革之詳,必有其別擇之所以然,惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子,主要在如何從周而更有所改進發揮,此章乃孔子自言制作之意。否則時王之禮本所當遵,何為特言吾從周?
按:三代之禮,乃孔子博學好古之所得,乃孔子之溫故。其曰‘吾從周’則乃孔子之新知。

孔子主要還是從政治角度來談論禮樂文化,決定取捨的。
  如果說,周代的禮樂文化是通過對夏商禮樂文化的損益取捨而獲得的話,那麼,對於聖經而言,對於耶穌基督的福音而言,任何的加添或刪減都是有害的,歌羅西書2:1-10要告訴人們的正是這點。這一段是保羅的禱告,他所說的“盡心竭力”就是指為歌羅西教會和老底嘉教會盡心竭力地禱告。所禱告是要有愛心,愛心是聯絡全德的。愛神的人就是與神親近的人。人願意與神親近,神也樂意向他啟示自身。還要有悟性,悟性就是人的智力,還有指人的理解力,領悟力,希臘文σύνεσις(sunesis),英文understanding。再就是信心。而人擁有這三者的目的都是為了“真知神的奧秘,就是基督”。在基督裏有無限的,不可言喻的,無法量度的資源。“所積蓄的一切智慧知識都在祂裏面藏着。”人無須在基督之外再去尋找甚麼,添加甚麼。神的奧秘也向願意一切尋求祂的人啟示,而非專給某些高貴或特別有智慧的人。正如梅斯(A. Mace)所說:

“‘神願意叫他們知道,這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。’(歌羅西書1:27)這個真理的實意為人所知,是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介,並各種其他形式的反對或假冒的可靠解藥。”(註一)

知識就是認識真理,智慧就是應用所學真理的能力。這一切都在耶穌基督裏。接下來,保羅提醒信徒,不要被各種異教的花言巧語所欺騙,要堅固信基督的心。我們這個時代是一個靈性復甦的時代,各種異教之靈沉渣泛起,甚囂塵上。很多人不辨真相,受騙上當。有的人把從某“大師”那裏請來的符精心收藏,奉若神明;有的人熱衷於與神對話最偉大的推銷員這樣的書籍,趨之若鶩。李一,張悟本,王林等“大師”出來一個倒一個,可還是有不少人前仆後繼。保羅還是要人回到耶穌基督。他先用了一個農業的比喻,耶穌基督好像是泥土,信徒在其中生根,從他吸取一切所需的養分,就會茁壯成長,即使狂風吹來,也不至於會被搖動。接着,他又用了蓋房屋來形容。耶穌基督是萬古磐石,房屋建造其上,就不會被洪水衝垮(參閱路加福音6:46-49)。隨後,保羅再次提醒信徒要小心謹慎,不要被各種學說,妄言,遺傳所引動,以致失去福音的盼望。理學大概是指當時流行的某種玄學或哲學,如諾斯底主義等。今天,則有各種各樣的理性主義,高舉人的理性過於神,敬拜受造物過於創造的主。虛空的妄言指某些人自己宣稱掌握某種玄機,口訣,妙方,妖言惑眾,卻引得無數人追捧,跟隨。今天這種情況也很嚴重。小學是指猶太教的禮儀和規條,人以為遵守了這些就可以獲得神的恩寵。也有的認為是指星相之學,現在也有很多人熱衷於此。最後,保羅再次把人指向耶穌基督。“因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裏面;你們在祂裏面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。”這裏闡明了神,基督,信徒三者之間的關係。神的本性是豐盛的,圓滿的,神本性的一切豐盛都直接居住在基督裏,而且是永久地居住在祂裏面。“有形有體地”這形容詞(可以指“事實上”或“真實具體的”,尤其與純粹外表的觀念相對)最好理解為“取了身體的形狀”,就是指基督的道成肉身。只有在基督裏才能找到豐盛,而不需要在星宿,瑜伽,宇宙自然力面前畏縮,或者奉行其法則就能尋得。信徒在基督裏面已經得了豐盛,即信徒與基督聯合時,真正居住基督裏面時,就得了救恩的豐盛。當然,這裏的意思不是說信徒裏面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督裏才是正確的。這裏的教導是:信徒在基督裏面得生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義,他說信徒(1)不須靠猶太教儀式的協助而完全;(2)不須靠理學的幫助而完全;(3)不須捏造迷信而完全;(4)不須靠人的功德而完全。因此信徒不用屈服在宇宙的屬靈勢力之下,或是如錯誤的教導所要求那樣奉行其規條以獲得豐盛。信徒在裏面得以完全的那一位—基督,祂就是元首,管理各執政掌權者。祂就是道路,真理,生命,若不藉着祂 ,就沒有人能到天父那裏去(參閱約翰福音14:6)。
  孔子關心的是如何達成賢明美好的政治秩序,保羅則要告訴人們真正的救贖在哪裏。孔子着眼的是現世,保羅注目的是永恆。雖然都強調完滿與豐盛,但指向和目標是大不相同的。(下期續)

註一:轉引自馬唐納新約聖經注釋,角石國際出版社,第1001頁。

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