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人民聲音是神的聲音嗎?

于中旻

 

希律惱怒推羅西頓的人。他們那一帶地方,是從王的地土得糧,因此就託了王的內侍臣伯拉斯都的情,一心來求和。希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,對他們講論一番。百姓喊着說:“這是神的聲音…”(使徒行傳12:20-22)

  聖經記載這事件,說明在二千多年前,一些群眾,為了討羅馬統治者的好,在他訓話之後,一齊歡呼:“這是神的聲音!”不錯,羅馬的政治傳統,注重戰場上的爭戰,議場上的爭辯,政客們大多數受過專業演講訓練,希律的表現可能很好;但當時那些群眾的聲音,是肚子的聲音:他們的“一心求和”,其實是一肚子求和。如果你以此為聖經的根據,證實所謂“人民的聲音是神的聲音”,我們實在無話可說,因為那只是尋字面,想證實心中已經有的,可能與中國“民以食為天”的看法差不多。不過,“天”在這裏的意思,是天然,自然傾向,絕不是代表天理,更不能以為是敬拜的對象。
  上面所說的情況,是“人民的聲音”既是“神的聲音”,那麼,“神的聲音”印證了希律的聲音是“神的聲音”,那還會錯嗎?其實,確是錯了,錯得相當嚴重:希律王自鳴得意,神卻叫他鳴不得,希律被群蟲所咬噬而崩逝。可惜,受供求律的支配,以後的年代以至今代,這種“民主”實例,不僅古已有之,而且今仍不衰。環顧所謂民主政府,在位的領袖,總不缺乏人民追捧,享受“萬歲”的呼聲。又有多少領袖是從財經專業爬上去的,就可見一般的趨勢如何。所以銀彈選舉,比槍彈選舉,不見得高明幾許,所差的是可見的流血,與不可見的流血。不過,二者的結果,都沒有老百姓的好日子。
  無疑的,用武力解決問題,明顯是愚昧和過時的方式。所以改以人民的肚子為爭取對象。“得思想最近的路,是經過胃。”這就是真實“心路歷程”。用今天的競選方略來說,是“財經挂帥”,原來他們的“神”是自己的肚腹(腓立比書3:19),他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念,價值觀念既然如此,民主前途可想而知。
  今天,有些受西方文化影響的人,常人云亦云,還常在說:“人民的聲音是神的聲音”,這當然不是句新創意的話。不過,我們可曾想過:以在中國來說,“民主”流行了約一百年,為甚麼先賢不早用這話支持民主的要求?理由可能比你想的簡單:因為先前的人比較誠實,或他們書讀得多些。我跟着會有進一步的解釋。
  “人民的聲音,是神的聲音”(“Vox populi,vox Dei.”)這句流行多年的老話,被濫用,被誤解,成為觀念上的混淆。我們今天會知道這句話,是由於記載的有名解釋。


亞勒文
  在第八世紀的時候,有位著名的學者亞勒文(Alcuin, c.732-804),他於798年,向當時的查理曼大帝(Charlemagne, c.742-814)建議說:“有些人一直說甚麼人民的聲音,是神的聲音,儘可不理他們。因暴亂的群眾,常失去理性,近於瘋狂。”
  這樣,可見有人故意稱“人民的聲音,是神的聲音”,如非無知的人云亦云,就是傑出的斷章取義。當然,亞勒文絕不是逢迎獨裁者,也不是抹煞民意;他是說,人民的聲音,必須有理性,循規律的表達,才有聽取並考量的價值。
  近年來,美國在國內實行的,在國外推廣的“民主”,實在只是簡單的,古老的“投票主義”,並沒甚麼可取處。可見的成果,是落後國家被迫接受那種惟以投票為民主的,常是禍亂相繼。那也是以簡單投票為民主由古傳流。一個著名的例子,就是雅典人民,通過投票公決,判處蘇格拉底死刑,成為哲學史上的悲劇。從希臘到羅馬時代,所謂“民主”實在同投票主義很少差別;如果說還有值得推崇的,或許應該算是其“候選人”(candidate)的作法:尋求任公職的人,身穿白色長衣,坐在路邊,向過往人民乞求惠賜一票;“candid”是白色的意思,表明清白,也成為這一名詞的來源。想來這是今天的人應法古的。
  可是,如果真討論“民主”,其定義是甚麼,可能得寫一本書;但說來奇怪,世界上挂“民主”之名的國家,會有幾十個之多,而各自取的意思和標準,也至少會有同樣的數目。既不能抓字面的意思,至少基本上該分別古代的民主,或近代民主;也就是說,是古希臘的原始民主,或是英美式,或說聖經模式的民主。
  英國哲學家陸克(John Locke, 1632-1704)身歷英國清教徒革命內戰,主張容忍中和,因為他曾習醫學,養成智慧仁慈,慎斷堅持的性格;雖然由於身世和境遇,未能執政國家,但他的政治哲學,卻影響深遠。陸克的立法,司法,行政互相制衡理論,成為所有民主國家思想建構的基礎。

  羅馬轉以基督教為“國教”,我們可以指出其無數的缺失,但不能否認的,基督教的政治思考,成為文化的一部分。
  在此之前,國家是某個人或少數人擁有的財產。及至基督教時期,引入了一個全新的觀念,是革命性的,民主觀念。
  耶穌教導門徒新的民主觀念:“外邦人有君王為主治理他們…你們裏頭為大的,倒要像年幼的;為首領的,倒要像服事人的…我在你們中間,如同服事人的。”(路加福音22:25-27)
  “服事”是新的民主觀念。中國“君輕,民貴,社稷次之”,只是說說而已,很少人去認真那樣想;如果真有人提倡,會被視為造反處置。但西方真以之形成制度。在美國,有不少政府機構,就稱為“Service”,如:移民局,稅捐局,直譯該作“服務處”。英國各部的大臣,和教牧一樣,稱為“Minister”;“mini”我們都知道是“小”的意思;雖然不能夠稱為“小人”,但可譯為“服務員”,那正是耶穌所教導的。不過,現在我們所了解的“服務員”,意義完全不同,真可說是有名無實。
  現代的美國,是以清教徒移民開始。有人稱美國的獨立革命,是“加爾文主義的革命”。說到這裏,德國社會學家韋伯(MaxWeber, 1864-1920)的名著基督教抗羅宗倫理與資本主義精神Die Protestantische Ethik und Geist des Kanpitalismus, 1920)出版近百年來,頗受讚揚;且不談其不免過分延伸之處,但於加爾文主義的影響政治與文化建構,一般常未充分注意。
  加爾文是偉大的系統建立者,思想家。他在日內瓦的基督教政府,為後世許多人景慕效法,對於美國政治建構的影響,自然該是顯然的。因為人性的敗壞,人民對於甚麼“明君”獨裁,或“賢臣”共治,只能看為理想,幻想;清談消閒或可紛墜天花,起而實行難免災難苦果。因此,必須有健全的制衡,並有信仰和道德的根基。所有的問題,都是因為對這觀念的缺乏或忽略。
  我們今天有達到真正的民主理想,絕不能以斷章取義為捷徑,必須認識自己的敗壞,接受耶穌基督為救主,因信稱義,生命更新,照真理行,有主的民主,才會“公義使邦國高舉”(箴言14:34)。

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