解毒密碼（八）
七次大公會議討論的焦點
自從君士坦丁（Constantine the Great, 272-337）在尼西亞召開第一次大公會議開始，以後接續約五百年（325-869）開了十一次會議，一般教會歷史只稱七次。（絕非布朗所說君士坦丁召開的尼西亞會議，就決定教會歷史發展的現象）以下且將各大公會議列下，也可說明教會正統信仰的形成，是經過多麼漫長，慎重的考核，才形成教會正統的教義及信仰權威—聖經。（絕對不是布朗所說，是經君士坦丁所修改！）
註：以下有※號者，是專為討論聖經“正典目錄”而召開的會議。
一．尼西亞大會（First Council of Nicaea, 325）
譴責亞流派（Arianism）異端。此派創始人為埃及亞歷山大城長老亞流（Arius, 260-336），會議通過該派為“異端”，宣布逐出教會。又草擬教會共同信經—尼西亞信經—強調“三位一體”信仰，要求各主教遵守。按帝國行政省分教區；授以羅馬，亞歷山大，耶路撒冷三地主教有較大管轄權。（亞流又譯亞利安或阿里烏。其主張參“耶穌的神人兩性”）
※老底嘉大會（Council of Laodicea, 363-364）此會議不能稱為“教會大會議”，因為到會的代表只有二十四位主教，都是來自小亞細亞。歷史上稱為“省區議會”（Regional Synod）。會議的議決有三項：
1．私人所作詩篇，不可在聚會中誦讀；未經承認的經書和著作，也不可讀。
2．必須讀的舊約書卷有二十二卷（其實就是今天所採用的舊約內容。小先知書十二卷當作一卷；另加書信及巴錄書。
3．必須讀的新約，也是今天所採用的新約，少了啟示錄。
老底嘉會議規定了教會讀經的範圍；卻只能對局部教會發生效力，並非通行所有教會。
二．君士坦丁堡大會（First Council of Constantinople, 381）
此時期是狄奧多修一世（Theodosius I, 347-395）為羅馬皇帝。在他任內定基督教為“國教”。支持正統教會，禁止異端教派活動。此次召會是為了老底嘉主教阿波利拿（Apollinaris of Laodicea）的主張，形成一種阿波利拿主義（Apollinarianism）。他認為基督的神性是完全的，但祂的人性卻是不完全。原因是人的組合是靈，魂，體。基督道成了肉身，雖有體，有魂；但祂的靈卻是“神的靈”而非“人的靈”，故其人性不完全。他肯定基督的神性與人性合一，否認基督為人子時，具有與常人一般，在道德成長過程與人相同，祂畢竟不同常人。他的神學思想，被羅馬主教斥為“異端”。為解決此項神學爭端，經此次大會辯論，遭到譴責，判為“異端”。舊案重提，將第一次尼西亞大會所定信經經修改後，成為教會正式信仰權威。
※達馬蘇大會（Council of Rome, 382）也不是全體大會。只是羅馬教區所召的地方議會—甚至連羅馬區內的教會都不夠代表性。
這次會議正巧耶柔米（Jerome, c.347-420）在羅馬。他是教會所崇敬的人物，有他參與這次會議，令到會議的議決極具重要性。這次會議正式公布聖經目錄。所公布的目錄，就是今天所通行的新約聖經目錄，只是次序有些不同；也將啟示錄列入其中。
※迦太基大會（Councils of Carthage）由390-419年間，其後有六次會議，其中有四次在此境舉行。397年為迦太基第三次會議。此次會議又有另一位教會主要人物奧古斯丁（Augustine, 354-430）參加。他是當代偉大的教會領袖，神學家。大會規模雖然不大，但是因為奧古斯丁的威望及積極參與意見，成了新約聖經最古的明文規定，遠較老底嘉，達馬蘇更具權威。大會議決：“除了正式承認的經典之外，不得有任何書籍冒充聖經在教會中宣讀。公認的舊約聖經…（即現行的舊約聖經，加上：多比書，猶滴書，瑪克比書（現稱典外文獻，天主教聖經列入））”。新約部分完全與現行所用聖經相同，共二十七卷。
三．以弗所大會（First Council of Ephesus, 431）
神學上的爭論，在教會歷史上是一直存在。在派系上有亞歷山大派和安提阿派。兩派的神學思想針鋒相對。也可代表東西方的神學思想。當時代表西方教會的神學思想是尊敬耶穌的母親馬利亞，尊稱為“上帝之母”（Theotokos）。此種稱謂，在東方的神學思想是不能接受。
聶斯托利派（Nestorianism）的神學思想是來自聶斯托利（Nestorius, c.386-451）。他原是安提阿主教，也是一位有講道恩賜的人；具有濃厚的安提阿神學思想。428年轉任君士坦丁堡的主教。他不同意基督的神性與人性結合成一個本體，而認為基督的神性本體附在人性本體上，因此，不同意把馬利亞稱為“上帝之母”，只可以稱為成肉身“基督之母”（Christotokos）（西方教會對馬利亞的尊崇，是受希臘，羅馬，埃及崇拜女神的習俗的異教信仰所影響，如：維納斯，戴安娜，亞底米，伊西施等。這種不合聖經教訓的舉措，竟也被布朗拿來大做文章，認為是耶穌的思想。）這一種神學思想上的論戰不休，因而在以弗所召開大會，意想解決爭端。
以弗所大會 First Council of Ephesus, 431
主張馬利亞為“上帝之母”的亞歷山大主教（Cyril of Alexandria, c.376-444）聯合羅馬主教，在聶斯托利等人未到之前，預定會期未到就開始會議，判決聶斯托利的思想為“異端”。幾天後，安提阿主教約翰（John I of Antioch）率領聶斯托利派的代表，申討先前擅自開會的亞歷山大主教，破壞會議法規罪名；重新自行召集會議，推翻先前的決議，雙方互相指責；結果在寡不敵眾的情勢下，聶斯托利等人被革除教籍和免去教職。史稱此次會議為“小宗教會議”。
羅馬皇狄奧多修二世（Theodosius II, 401-450）為息事寧人，保持雙方太平，即將雙方主教一併撤職。事件並不因此了結爭論。兩派之間的爭執，都是關乎基督位格的“一性論”及“兩性論”。這裏面的論述，用詞，都十分微妙，可以說每一個字都經過深思熟慮，可是內裏仍有乾坤，“一性”，“兩性”的解讀，從表面上看，是分成兩派，其實內裏還是有似同非同的涵意。
註：“一性論”（Monophysitism）：基督只有一個本性，即神性。基督人性已融合在神性中，因此，基督與人不是同類。或基督的神人兩性應當是分開的。基督的神人兩性，只是相對的結合在一起；從來沒有完全融合在一起。
“兩性論”（Dyophysitism）：參“迦克墩大會”。
在會議中，兩派形成拉鋸戰，先是君士坦丁堡主教“兩性論”佔優，把亞歷山大主教的“一性論”定為“異端”，廢黜教職。
事後，兩派都向羅馬主教利奧一世（Pope Leo I, c.400-461）尋求支持。利奧一世於449年六月回信支持“兩性論”。他主張：“在基督裏面有兩個完整無缺的本性，每一個本性和實質，其共有性均無所貶抑，兩下集合起來，在一個位格裏。”利奧對基督性質的聲明，史稱利奧大卷（Tome）。
註：（公元445年，利奧一世自封為教宗，並從西羅馬皇帝華倫提尼安三世取得敕令發布。利奧一世被稱為第一位教皇。教廷從彼得計算起，追稱為第四十五任教皇）。他在基督本性的神學爭論上，處於領導地位。雖然在以弗所第二次會議上，他的“大卷”被擱置，但是他的基督位格論，在迦克墩會議中，卻受到重視，成為主要討論焦點，並成了日後主流教會信仰的基礎。
在他任內，堅決反對“異端”。但是他卻成了另類“大異端”。他宣稱他乃全教會的主宰，擁有普世性權威，人若拒絕他的權柄，就必下到地獄，他有處決傳播異端者死刑的權柄等。
迨449年八月，亞歷山大主教（Pope Dioscorus I of Alexandria）請求狄奧多修二世，再次在以弗所召開會議。這一次的會議，爭拗更為劇烈，拒絕宣讀“利奧大卷”，會議反判“兩性論”為“異端”，雙方大打出手，亞歷山大主教在會議上身受重傷，不久就死去。這一次會議被教會稱為“強盜會議”（Robber Synod）。
值得關注的事有以下兩項：
其一．聶斯托利派被判為“異端”，不能單憑“上帝之母”與“基督之母”的名稱作為判斷；乃要根據名稱背後的神學思想，作為理據基礎。這也是歷次教會會議爭論的原因。
其二．聶斯托利派主教被革職及判為“異端”之後，被逐出教區。此派教士就向中亞及波斯一帶傳教。經過兩個世紀之後，在波斯建立了傳教基地，逐漸東傳到印度；唐太宗貞觀九年（635年）到達長安，名為“景教”。
四．迦克墩大會（Council of Chalcedon, 451）
自上一次“強盜會議”之後，在君士坦丁堡有一位年老的修士，名叫歐迪奇（Eutyches, c.380-456）。他攻擊基督“兩性論”，認為道成肉身的基督，祂“人性”被祂“神性”吸入，兩性成為一性—“一性論”。
亞歷山大主教區利羅（Cyril）說服馬喜安皇帝（Marcian, 392-457）於迦克墩召開第四次大公會議。全體與會代表有六百位來自東方教會的主教，兩位西方教會代表。會議以尼西亞及君士坦丁堡信經及利奧的“大卷”為圭臬，制定迦克墩信經（Creed of Chalcedon）。會議精神在於肯定：“基督神人兩性完整地，不相混淆地聯合在一個位格裏”，因而產生了迦克墩信經。
信經主要是關於“基督論”（Christology）。內容詳情可分為七點：
1．基督實在是道成了肉身，祂是三位一體的第二位，是神與人在一個生命中，實在和不斷“合一”。
2．基督的性與格，判然分明。“道”不是取了人的位格，而是取了一般人“人性”；祂不是拯救一個人，乃是拯救萬民。
3．道成了肉身的基督，是只有一個位格的“神人”。
4．基督的神人兩性，是永遠不相混合或吸收；也是不可分離。神性永為神性；人性永為人性，兩性繼續有獨一共同的生命。互相貫通，有如三位一體神之三位一般。
5．基督的位格是統一的，基督裏神人兩性各守本性；基督的自我感覺從來不是分裂。
6．基督的工作乃是出於祂的這一個位格，而非單獨出於祂的人性或神性。祂的“位格”是主體，“性質”是媒介。
7．基督人性寓於神格內，基督神性是位格的根本和基礎。祂的人性除了寓於神格內之外；沒有本身獨立位格。
值得注意的是東方教會和西方教會，大部分都以這信經，作為對“基督論”的正統信仰。然而爭議仍然持續，因而引發以下多次“君士坦丁堡會議”。
另一件重大事件就是對利奧一世自封教皇的反制，會議決議宣布君士坦丁堡大主教與羅馬大主教具有同等權力。利奧一世對此決議提出抗議。
五．君士坦丁堡大會（Second Council of Constantinople, 553）
自迦克墩會議後，西方教會是堅決擁護按利奧一世所制定之迦克墩信經。另一方面，東方的教會卻對此信經存保留態度。所謂“基督兩種性質”無論怎樣解釋，基督仍然只是半個上帝，他們堅持基督只有神性。這一種“基督本性論”的爭論，一直反反覆覆的在當時的基督教各教區中糾纏不清。當時有三位著名的神學家—德奧道羅（Theodoret of Cyrus），狄奧多萊（Theodore of Mopsuestia）和依巴斯（Ibas of Edessa）發表“基督兩性論”文章。他們的文章受到羅馬主教的支持。但卻為君士坦丁堡所反對。544年查士丁尼一世（Justinian I, 482-565）召開了名為“三章”（Three Chapters）辯論會，事件並不因此終結。
553年東羅馬皇帝查士丁尼一世在君士坦丁堡召開會議，旨在結束“三章”辯論，譴責以上三位的文章為“異端”。這一案件，史稱“三章案”。並且決議君士坦丁堡教會地位，在羅馬教會地位之上；主教且享有普世教會首席代表的榮譽。東西方教會的不和現象，日呈尖銳。
其時，東方教會因神學思想的派系及權力的爭奪，教區間已經是四分五裂，形成耶路撒冷，安提阿，君士坦丁堡，亞歷山大四大教會中心，分庭抗禮局面。
※透立豆大會（Fourth Councils of Toledo, 633）這一次是西班牙教會所召開的會議，正式接受西方教會所通行的聖經目錄；並且特別標示承認啟示錄為使徒約翰所寫。為恐有些教會不肯接受，在議案中明文規定：“若有人從今以後仍然不肯接受此書，或不肯於復活節到五旬節之間，公禱會時由本書中選題講道，就應該受出教的處分”。
六．君士坦丁堡大會（Third Council of Constantinople, 680-681）
長達幾個世紀“基督本性”爭議，是造成教會分裂的主要因素；也關係到政教互相利用，權力爭奪的原因。因為教會沒有任何一個合法機制，權力，可以號召各教區主教，主持討論信仰的認同問題；羅馬皇帝為了國家“統一”，自然樂意越俎代庖召開會議，當會議爭持不下的時候，更可運用政治權力，強制執行有利於他的神學立場。
由533至681年，經歷查士丁尼一世到君士坦丁四世，又召開了多次的會議，仍然沒有甚麼進展。教會在羅馬皇帝頒發沒有約束力的“合一通諭”下，表面統一，內部仍然我行我素，各自為政。
692年，皇帝查士丁尼二世（Justinian II, 669-711），再次在君士坦丁堡召開會議，為將上兩次會議作補充或作結論，稱之為“五六會議”（Quinisext Council）。會議確認君士坦丁堡主教區與羅馬主教區享有同等特權；准許執事和長老娶妻，斥責羅馬教區禁止神職人員結婚措施；禁止教會仿效羅馬風俗，在大齋節內每禮拜六禁食；禁止用西方教會以羔羊圖像為基督之象徵，改用人的圖像。這些決議，加深了東西方教會的裂痕。
七．尼西亞大會（Second Council of Nicaea, 787）
早在進入第四世紀的時期，基督徒的人數激增，教會自身又為神學命題經常爭辯，加入教會的人，有大批是脫離異教而加入教會，少不免將異教信仰中的習俗，帶入了教會，令到基督徒思想信仰，教會生活習慣，呈現複雜狀況。其中影響深遠莫過於；聖像，聖物，聖地，聖徒，聖天使等崇拜。
早期教父是反對偶像崇拜，到了君士坦丁大帝的時期，這項教會生活就開始變化。皇帝首先下令在羅馬興建大教堂紀念彼得（此堂於六世紀改建；文藝復興時期擴建，成為今天的聖彼得大教堂。堂前廣場可容五萬群眾）；其母凱琳娜（Helena）親往耶路撒冷朝聖，並且聲稱找到釘耶穌的十字架，把它帶回京城，奉為“聖物”（每年定九月十四日為“榮耀聖架節”（Exaltation of the Holy Cross））。
自此以後，又成了教會另一鬥爭之議題。崇拜聖徒，聖徒遺物，乾屍，天使，馬利亞（在以弗所會議中已被尊稱為“聖母”），凡與耶穌有關之物件，地點。為了具體表示對這些“稱聖”的敬拜，繪像，雕塑，保存實物，修建紀念教堂等活動，越演越烈；這些敬拜成為一種功德；向天使及已去世聖徒及馬利亞崇拜，可以獲得他們的“代求”。
“稱聖”，“封聖”也成了教會獲得財富，土地，權益，尊敬，地位，免稅，免兵役的手段。無限的擴張，直接影響政府的稅收及權威。
興建紀念教堂，堂內安放聖像，聖物，聖天使，聖母，穿插附會的製造一些故事，聖蹟，都會吸引無數信徒前往參拜。教堂這種炒作，直接影響到皇帝的威權。轉移了百姓對皇帝的敬拜。726年，皇帝利奧三世（Leo III the Isaurian, 685-741），以這種敬拜視同敬拜偶像為由，下令廢除及懲治。延續達三個多世紀的—毀像運動（Iconoclasm）—復像鬥爭，成了由神學思想爭辯；轉而成為神學形態爭鬥。
大馬士革主教約翰
787年君士坦丁六世的母親，即皇太后艾琳（Irene of Athens）攝政，在尼西亞召開教會大會議，史稱第七次“大公會議”。譴責“毀像”是褻瀆神的“異端”。通過恢復聖像，圖像，十字架，四福音書中聖徒乾屍，聖物，天使米迦勒，加伯列，聖母馬利亞等應受到敬禮；意義不是敬拜這些，而是敬拜這些所代表的神。
這一次的決議，被稱為“神像的完全勝利”，後來，東正教為紀念這一勝利，把他們“大齋節”第一個主日定為“東正教日”。
註：這一次會議的影響，直到今天在天主教，東正教中，仍然保留着這些傳統；甚至在新教基督徒中，也存在部分痕跡；例如：教會中的十字架，信徒身上配帶的宗教飾物，家中陳設的耶穌像，聖經人物事蹟畫等。這些，作為信仰的符號，識別，是可以接受，若是變為崇拜，守護的陳設，就不應該。
羅馬帝國自君士坦丁開始建立了“新羅馬帝國”，遷都拜占廷（Byzantine），改名為君士坦丁堡（Constantinople），他個人臨終前受洗作為一位基督徒。到了狄奧多修皇帝年間，基督教正式成為羅馬帝國的國教。自395年起，羅馬帝國已經分為東西羅馬。雙方都在利用宗教作為手段，維持統治的權力；教會的主教也借重皇帝的權力，爭奪教會的領導地位，在互相制衡的形勢下，東西教會的合一，只是貌合神離的狀況。為了磨合彼此的歧見，召開“大公會議”解決爭端，可以說是唯一解決爭端的良方。這就給予皇帝控制教會，介入教會人事，事務的機會。
以上歷史性七次“大公會議”，是當日普世教會（意指東西方教會，即講希臘語教會及講拉丁語教會）。共同認可參與的教會會議。
到利奧一世自稱教皇之後，君士坦丁主教又透過第四，五次會議，通過與羅馬主教具有同等權力。因神學思想，敬拜形式，權力爭奪，造成分裂是意料中事。第七次會議雖然落幕，西方的教會卻起了很大的變化。先是哥特人，日耳曼人，各蠻族的入侵，西羅馬帝國於476年迅速淪亡，使西羅馬的教皇脫離帝國的控制，反而提升了教皇的權勢。入侵的小國度，為取得當地百姓的認受，即時與教皇締結聯盟，教皇因此成了新國度中最有權威的人物—基督教國的元首。
869年在君士坦丁堡舉行最後一次會議。自此，東西教會正式分離。以後西方教會的發展，就以羅馬教廷作為普世教會的最高中樞，九世紀以後的會議，只屬羅馬教會議。
本文用這麼多篇幅介紹教會歷史，目的在於更正密碼中的扭曲與誤導。
後語
如果說密碼是一部虛構出來的“小說”內容，就用不着那麼多人去寫書揭發它的荒謬；就沒有人去質疑它的真實性。作者丹布朗的密碼明明是一本小說，他卻以教會歷史學和神學專家的權威口吻敘述，扭曲了聖經內容及教會歷史史實。敗壞了不少人的信心。儘管，丹布朗本人受到許多神學界，教會牧者，及有宗教素養的歷史學家的強烈批評與抨擊；他仍然取巧的硬着頭皮說：“書中有關歷史，藝術品，建築，文獻和祕密儀式，所有的描述都是準確的。”在電視台訪問中，主持人問丹布朗有關小說創作的內容“是否真正發生過的事情？”布朗的答話：“這還有甚麼可說的？絕對全是事實。除了…羅伯特蘭登（人名）是虛構的；有關藝術，建築，祕密儀式，祕密團體，這些內容都是歷史事實。”他堅持自己的錯誤為“歷史事實”，他完全忽視歷史正確的“重要性”，更漠視純正信仰的“神聖性”。
他為甚麼會如此堅決的認定，有評論家認為他是有“預謀”的這樣做，正如聖經所說：“為利混亂神的道…；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了！”（哥林多後書2:17；提摩太前書6:10）
他利用許多歷史上的材料，跨時代的，將這些材料胡亂的拼湊在一起，雖然是“小說”而不定性為“小說”；卻以經過歷史考證的紀事體裁，將讀者帶入教義，信仰，歷史性的迷宮；甚至令信徒對信仰產生疑惑。他有預謀的將自己在泥沼中打輥的信仰（不知論者），投射在藝術，建築，祕密團體，歷史人物上。極盡能事的否定新約聖經真確，可靠的權威性，最令人憤慨的還是對耶穌基督的污蔑和對神的褻瀆！
然而：“神堅固的根基立住了”。（提摩太後書2:19）神的話仍然安定在天，絕對不會因此而變更！因為神的“道”是永存的。（以賽亞書40:8；彼得前書1:25）（全文完）
