問與答

拯救靈魂

常聽到教會中人說“拯救靈魂”。不知道這話的確切定義是甚麼—是否人死後靈魂還可得救？是否與“為死人受洗”的教義有關（哥林多前書15:29）？

　　許多人會詫異，聖經並沒有說“拯救靈魂”這回事，華人教會起初也沒有，只說“傳道救人”。
　　“救靈魂”的說法，有兩個可能來源：一是借用佛教“超度亡靈”的說法；一是“SOS”的翻譯，以至以訛傳訛。
　　1912年四月十四日，當時最豪華的客輪“鐵達尼號”（Titanic），在北大西洋的處女航中，觸及冰山，即將沉沒。船長用電報發出新近協議的國際求救信號“SOS—Save Our Souls”。（中譯“拯救我們的靈魂”。顯然的，在此不應直譯，或可譯為“救命！”）當那號稱不可能沉沒的巨船沉下冰冷的海洋，有1,517人喪命，其中包括約685名船員。
　　希伯來文Nephesh和希臘文Psyche，都是“氣”的意思。首見於創世記第二章7節：“耶和華神…將生氣吹在他〔亞當〕鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”中文有人譯作“活魂”。
　　 Nephesh可譯為“靈魂”，但不盡然。
　　最為人普遍喜愛的詩篇中，“祂使我的靈魂甦醒。”（詩篇23:3）是說人“死在罪惡過犯當中”，蒙主拯救得新生命。
　　實際上，這同一個字，也譯為“生命”。“活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裏有生命，所以能贖罪。”（利未記17:11）
　　這字也可以代表整個人。猶大人想害死耶利米時，有幾位長老起來仗義說話，勸阻那些反對的人說：“若治死這人〔神的先知〕，我們就作了大惡，自害己命。”（耶利米書26:19）
　　有時這字是指人的肉體說的。如：“祂使心裏渴慕的人得以知足；使心裏飢餓的人得飽美物。”（詩篇107:9）這裏的“心”，原文是“靈魂”，英文為“hungry soul”，現在我們還如此說飢餓的人。其實，說的是外在的身體。
　　這樣看來，Nephesh並不能統譯“靈魂”。同字同譯，固然是對的，但不是沒有錯的律則，膠柱鼓瑟，反足以害意。
　　“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”（雅各書2:26）
　　死亡的狀況是靈魂離開身體。雅各的愛妻拉結，生便雅憫的時候，難產而死：“靈魂”要走的時候，還給孩子起名。（創世記35:18）這裏說明靈魂離開身體，構成死亡。而給孩子起名，表明還有死後的盼望。
　　“那些為死人受洗的”（哥林多前書15:29），是甚麼意思呢？
　　那句話，聖經中只有在此處出現，使徒未加說明，難以確定其意義。有人以為在當時的哥林多，有人代替已經離世的親人受洗，或是希望可以這樣作，表明相信有來生，並以為可以除去罪愆，說是與天主教“煉獄”的觀念類似，也不是太遠。保羅並不表示同意這樣作。也有人以為那是說有些現在已死的人，當初受洗歸於主的名，冒了受迫害的危險，是因為相信耶穌基督已經從死裏復活，所以才有盼望。不論如何解釋，使徒保羅這樣引證，為一般同意有復活的證明。
　　不過，可以確定的是，一旦靈魂與身體分開，就是人死了以後，就再沒有得救的可能。這是我們必須知道的。傳道救人，是拯救靈魂與身體合在一起的時候。福音書中記載主基督所行所教導的，說明祂關心人需要的方式，是顧靈魂和身體：神“以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌…祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。”（使徒行傳10:38）祂不僅發表好的教導理論，也以五餅二魚，變化供應在曠野的眾人，免得他們飢餓昏倒。復活以後，雖然主自己不需要飲食充飢渴，還是在提比哩亞的海邊，親自動手為門徒預備早餐。可見主教導門徒禱告：“我們日用的飲食，今日賜給我們”；祂也實在賜給他們。
　　上中古時期開始，教會流行二元論，以為身體的價值，低於永恆的靈魂。但治病，濟貧，醫院等慈惠事工，還是由教會發起的。只是當十九世紀，自由派與基要派之爭的時候，基要派詆斥社會福音，也連帶排斥社會關懷的行動；加以敬虔主義的流行，教會認為“拯救靈魂”才是正事，不沾世務，才是清高。至於全人福音，就少有提及了。
　　其實，看聖經記載，耶穌基督道成肉身，就證明神並不輕看肉身的價值。主耶穌的事工，使徒們的事工，都沒有二元論的痕跡。自第二次世界大戰以後，福音派興起，教會才知道，社會關懷並不是壞事，與社會福音不同，更不必須有社會主義的嫌疑，也就不再有人主張絕對的二分了。但“救靈魂”的口號，還是保存下來，作為歷史的見證。（文中旴）