於無聲處聽驚雷
人與大自然息息相關。除了突發性的天災，正常狀態下，自然在人的眼目中是─天覆地載，萬物所居，雄偉豐贍，旖旎絢麗…引無數詩人讚美，“登山則情滿於山，觀海則意溢於海。”甚至其靜穆：“萬壑有聲含晚籟，數峰無語立斜陽”（宋．王禹稱），也成了詩人捕捉的美學景象？
然而，“萬籟”果真“無聲”嗎？物理學證明：人只能聽到20-20000赫茲（每秒聲波振盪次數）區間的聲波，超出這頻率範圍之外，哪怕再“響”也只覺其“靜”。物理生理上的限制尚且如此，心靈上的局限豈非更大，以至人對大自然的啟示，會錯其意，不收真諦？難怪魏晉時代著名田園詩人陶淵明說：“此中有真意，欲辯已忘言”了。
魏，晉，南北朝以來的山水田園詩，所反映的三方面內容，我們可以從其中看看人對自然啟示的認識。
一．詩人常常以自然之美襯托讚美人的道德精神之美
愛菊：“采菊東籬下，悠然見南山”（陶淵明）；
詠梅：“無意苦爭春，一任群芳妒，零落成泥碾作塵，只有香如故”（南宋．陸游）；
讚松：“冰霜正慘凄，終歲常端正；豈不罹凝寒，松柏有本性”（三國．劉楨）；
頌竹：“咬定青山不放鬆，立根原在破岩中。千磨萬擊還堅勁，任你東西南北風”（清．鄭板橋）…
詩人藉此謳歌自己或友人之高風亮節，淡泊名利，超逸脫偽，剛正不阿。不無勵志的作用，藝術形象亦有關品學價值，但因人實際上做不到，都成溢美之辭，落於自義自誇。
在聖經中，那位造物主說，萬物本於祂，屬於祂，歸於祂，“諸天述說神的榮耀，窮蒼傳揚祂的手段。”一山一水，一草一木，都在讚美神。他們受造是給觀賞，不是炫耀“虧缺了神的榮耀”的世人。
對驕傲的人，神要摘下他的冠，除去他的冕，只有放下自編的香花美草珮環，神就賜他“公義的冠冕”。
這是“驚雷”，人啊！我們為何“耳朵發沉”聽而不聞？
二．詩人又常在自然詩裏表達“天人合一”的思想
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（道德經）漢董仲舒提出“天人合人”，順應自然，迎合天意。
感於此，詩人們常哀嘆人生之短促：“念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”（唐．陳子昂）為了尋求精神之寄托與解脫，他們便幻想可以“委命自然”，與天地混然一體。李白一生流浪，遍遊名山大川；其山水得表現“物我合一”，明月相共舞，星辰同呼吸。宋.朱熹，一面潛心研討理學，一面也縱情山水，極力從“半畝方塘”，“萬川月影”，發掘出個“理”來。他觀山非觀景，面對“滿山青碧綠”，他格物致知，悟出想當然的“天理”（朱子語類）。
今所謂後現代時期，又出現“生態文學”，以追求人與自然和諧合一為旨歸，指責，批判人文主義“掠奪”大自然，毀壞大自然。恰恰從另一角度證明，天地亦變並非永恆。
聖經說：“一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今”，其根源是世人的罪，故萬物“等候”，“指望”人認罪悔改，可使萬物也“脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀”；主耶穌是“道路，真理，生命，人歸向祂才得永生。
這是“驚雷”，人啊！我們為何“耳朵發沉”聽不見？
三．詩人常在自然詩裏融入佛理
唐．王維首創“禪詩”：“空山新雨後，天氣晚來秋，明月松間照，清泉石上流”（“山居秋暝”）。把自然景象，化為清淨的禪境；禪理，禪趣融入形象中。宋代大詩人蘇軾，雜合儒，釋，道於一，自言“暫時好詩消永夜，每是住處即參禪”，彷彿一切靈感來自佛理。至於那些詩僧，深居山中，與塵世隔絕，“吟疲即參禪”；那與禪理本無相關，體現造物主無窮智慧的大自然，在其筆下，成為禪理的幻化；自然詩成了味如嚼臘的說教。
人在眾說紛紛的宗教信仰中飄搖，迷惘，不知何所適從。或謂；任何宗教導人向善，“條條道路通向羅馬”。請聽聖經羅馬書如何為我們指點迷津：
自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽，走獸，昆蟲的樣式。
“驚雷”滾滾，“祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。”藉着主耶穌在十架上成就的救恩，靠着神的話語啟示，我們再不要“耳朵發沉”，熟視無睹，充耳不聞了。
